Fundamentos de la Dinámica del Qì
Bryan McMahon 马凯翰
Traducción al castellano y edición por Adrián Montoya Leyton
Como preparación para las traducciones venideras de El Movimiento Circular de la Antigua Medicina China (圆运动古中医学), de Peng ZiYi (彭子益), me gustaría 'poner sobre el papel' algunos aspectos claves del pensamiento clásico chino que han sido relegados a la periferia de la educación moderna de MTC. Considerando que la visión antigua del mundo de los chinos es el corazón del marco conceptual de la MTC, creo que es propio re-examinar algunos conceptos que le son familiares a la mayoría, por medio de la mirada de la dinámica tradicional del qi.
En las primeras líneas de su capítulo sobre teoría de MTC, Peng escribe: “欲学中医须先认识十二经名词的所以然。欲认识名词, 须先认识阴阳五行六气的所以然, 欲认识阴阳五行六气, 须先认识二十四节气地面上所受太阳射到的热降沉升浮中的圆运动。”
Al ver estas palabras en la página uno del texto, supe que este libro cambiaría fundamentalmente mi comprensión de la MTC en tanto recordé la inmediata dimisión de mi pregunta respecto a los nombres de los canales como esencialmente "insignificante" por parte de mi instructor de 'Teoría Básica de MTC' varios años antes. Y aquí Peng ZiYi pone este mismo asunto en las primeras líneas de su libro, marcando su suprema importancia!
Comencemos entonces con el asunto de los 24 jieqi, o "24 períodos del qi" del calendario tradicional chino. Este es el significado más antiguo del ideograma qi, simplemente un período de 15 días. En base a las sutiles características de cada estación, comenzando por la Primavera, el año es separado así:
立春LiChun (Comienzo de Primavera),
En las primeras líneas de su capítulo sobre teoría de MTC, Peng escribe: “欲学中医须先认识十二经名词的所以然。欲认识名词, 须先认识阴阳五行六气的所以然, 欲认识阴阳五行六气, 须先认识二十四节气地面上所受太阳射到的热降沉升浮中的圆运动。”
Aquellos que quisieran estudiar medicina china deben primero comprender la razón tras los nombres de los 12 canales; para comprender los nombres de los 12 canales, uno debe primero comprender los conceptos de Yin/Yang, Wu Xing, y Liu Qi; y para comprender los conceptos de Yin/Yang, Wu Xing, y Liu Qi, uno debe primero comprender el concepto de los 24 jieqi y el movimiento circular de la energía del sol en tanto contacta con la tierra, con el punto que corresponde al "centro", y luego desciende, se hunde, se eleva y flota.
Al ver estas palabras en la página uno del texto, supe que este libro cambiaría fundamentalmente mi comprensión de la MTC en tanto recordé la inmediata dimisión de mi pregunta respecto a los nombres de los canales como esencialmente "insignificante" por parte de mi instructor de 'Teoría Básica de MTC' varios años antes. Y aquí Peng ZiYi pone este mismo asunto en las primeras líneas de su libro, marcando su suprema importancia!
Comencemos entonces con el asunto de los 24 jieqi, o "24 períodos del qi" del calendario tradicional chino. Este es el significado más antiguo del ideograma qi, simplemente un período de 15 días. En base a las sutiles características de cada estación, comenzando por la Primavera, el año es separado así:
立春LiChun (Comienzo de Primavera),
雨水YuShui, 惊蛰JingZhe, 春分ChunFen (Media-Primavera)
清明QingMing, 谷雨GuYu, 立夏LiXia (Comienzo del Verano)
小满XiaoMan, 芒种MangZhong, 夏至XiaZhi (Solsticio de Verano),
小暑XiaoShu, 大暑DaShu, 立秋LiQiu (Comienzo del Otoño),
处暑ChuShu, 白露BaiLu, 秋分QiuFen (Medio-Otoño),
寒露HanLu, 霜降ShuangJiang, 立冬LiDong (Comienzo del Invierno),
小雪XiaoXue, 大雪DaXue, 冬至DongZhi (Solsticio de Invierno),
小寒XiaoHan, 大寒DaHan
Cada estación tiene su dirección y movimiento dinámico asociado.
Siguiendo con la imagen de la energía del sol llegando a la tierra,
podemos seguir el ciclo de energía a lo largo de las cuatro estaciones.
El calor del sol de verano llega a la superficie, a un punto en el
espacio tridimensional que llamaremos "centro", y durante el Otoño es
absorbido al interior de la tierra en una acción conocida como
"descenso". Esta energía sigue descendiendo hacia el interior de la
tierra, donde se encuentra con el agua profundo dentro de la tierra y es
almacenada como energía potencial durante el Invierno mediante una
acción conocida como "hudimiento/condensación". A medida que se acerca
la Primavera, la energía comienza a ascender a la superficie en una
acción conocida como "ascenso". Eventualmente alcanza la superficie de
la tierra y retorna al cielo del Verano en un movimiento conocido como
"flotación". Este proceso se representa en la primera figura de este texto.
Cada movimiento se asocia tanto con una estación como también con una dirección. El Solsticio de Invierno se encuentra en el Norte verdadero y representa la transición desde el hudimiento al ascenso. El ascenso sigue creciendo en fuerza hasta su clima en el crecimiento LiChun a medida que se acerca a la Media-Primavera, donde transiciona a flotación, y así con todo el ciclo. Es importante recordar que este ciclo traza el movimiento del calor del sol, o en otras palabras, YangQi, a lo largo de su progresión anual. Por lo tanto, en el Medio-Otoño y Media-Primavera, la cantidad de calor arriba y bajo la superficie es relativamente igual, mientras que los Solsticios de Verano e Invierno representan el apex de calor arriba y abajo respectivamente. Peng nos informa que esta línea divisoria central en el cuerpo humano está 2 cun sobre el ombligo, o en XiaWanXue (REN10).
Las últimas 2 líneas de esta sección son particularmente dignas de notar. Señala: "热性本来升浮, 不能降沉, 热之降沉, 秋气收敛之力降沉之也。热降, 为生物有生之始, 热不降, 为生物致死之因。"
El calor asciende naturalmente y flota y no puede descender y hundirse por sí solo. Por lo tanto, los movimientos de descenso y hundimento del calor dependen del poder de reunión del qi del Otoño. El descenso del calor es la base de toda la vida; si el calor no desciende, el organismo morirá.
Esta línea de pensamiento conduce directamente a una comprensión fundamentalmente distinta de la teoría de Yin/Yang y WuXing. La mitad izquierda de este diagrama representa el proceso de Yang en que el calor latente almacenado bajo el suelo comienza a moverse y a ascender; la mitad derecha, el proceso de Yin, en que el calor que ha alcanzado su apex de movimiento comienza a ralentecer y descender. Esto además corrige la malconcepción común de WuXing. Generalmente traducido como "cinco elementos", como vemos en este diagrama, el ideograma 行 xing se refiere a las propiedades dinámicas de cada elemento, y por ende son mejor traducidos como "cinco movimientos".
Aunque pareciera muy abstracto, devolver esta idea de movimiento a la MTC es crucial para eventualmente comprender las aplicaciones clínicas de varias hierbas y técnicas de acupuntura. Esta es una analogía que puede ser aplicada directamente a la comprensión del sistema humano. Cada uno de los sistemas de los cinco órganos tiene su acción asociada. La enfermedad es por ende una manifestación de la ruptura de este modelo dinámico. El tratamiento es simplemente un asunto de identificar la ruptura del movimiento y aplicar la terapia apropiada para reestablecerlo a un estado estable y armónico. Debemos liberarnos de la noción occidental del materialismo médico y comenzar a ver la MTC como una ciencia energética que pone al sistema humano dentro de su contexto natural mayor.
.
Cada movimiento se asocia tanto con una estación como también con una dirección. El Solsticio de Invierno se encuentra en el Norte verdadero y representa la transición desde el hudimiento al ascenso. El ascenso sigue creciendo en fuerza hasta su clima en el crecimiento LiChun a medida que se acerca a la Media-Primavera, donde transiciona a flotación, y así con todo el ciclo. Es importante recordar que este ciclo traza el movimiento del calor del sol, o en otras palabras, YangQi, a lo largo de su progresión anual. Por lo tanto, en el Medio-Otoño y Media-Primavera, la cantidad de calor arriba y bajo la superficie es relativamente igual, mientras que los Solsticios de Verano e Invierno representan el apex de calor arriba y abajo respectivamente. Peng nos informa que esta línea divisoria central en el cuerpo humano está 2 cun sobre el ombligo, o en XiaWanXue (REN10).
Las últimas 2 líneas de esta sección son particularmente dignas de notar. Señala: "热性本来升浮, 不能降沉, 热之降沉, 秋气收敛之力降沉之也。热降, 为生物有生之始, 热不降, 为生物致死之因。"
El calor asciende naturalmente y flota y no puede descender y hundirse por sí solo. Por lo tanto, los movimientos de descenso y hundimento del calor dependen del poder de reunión del qi del Otoño. El descenso del calor es la base de toda la vida; si el calor no desciende, el organismo morirá.
Esta línea de pensamiento conduce directamente a una comprensión fundamentalmente distinta de la teoría de Yin/Yang y WuXing. La mitad izquierda de este diagrama representa el proceso de Yang en que el calor latente almacenado bajo el suelo comienza a moverse y a ascender; la mitad derecha, el proceso de Yin, en que el calor que ha alcanzado su apex de movimiento comienza a ralentecer y descender. Esto además corrige la malconcepción común de WuXing. Generalmente traducido como "cinco elementos", como vemos en este diagrama, el ideograma 行 xing se refiere a las propiedades dinámicas de cada elemento, y por ende son mejor traducidos como "cinco movimientos".
Aunque pareciera muy abstracto, devolver esta idea de movimiento a la MTC es crucial para eventualmente comprender las aplicaciones clínicas de varias hierbas y técnicas de acupuntura. Esta es una analogía que puede ser aplicada directamente a la comprensión del sistema humano. Cada uno de los sistemas de los cinco órganos tiene su acción asociada. La enfermedad es por ende una manifestación de la ruptura de este modelo dinámico. El tratamiento es simplemente un asunto de identificar la ruptura del movimiento y aplicar la terapia apropiada para reestablecerlo a un estado estable y armónico. Debemos liberarnos de la noción occidental del materialismo médico y comenzar a ver la MTC como una ciencia energética que pone al sistema humano dentro de su contexto natural mayor.
.
