El Arte Olvidado de la Punturación con Moxa

Por: Lorraine Wilcox
Traducción al castellano: Adrián Montoya Leyton

La primera descripción de la moxa enrollada fue escrita cerca del comienzo de la dinastía Ming (fines del siglo catorce o comienzos del quince). Una varilla de moxa se fabrica empacando lana de artemisa y enrollándola en papel para hacer un cilindro semejante a un cigarro grande o un habano.
La manipulación original prescrita para su uso es distinta a la que usualmente practicamos hoy. Después de encender la varilla, la mayoría de los practicantes modernos la sostiene sobre la piel, mientras que los médicos antiguos la presionaban contra la piel, que se aislaba con tela o papel. Esta técnica se denomina moxibustión con presión o punturación con moxa (no confundir con la técnica de la aguja caliente). Este método se describe aún hoy en la mayoría de los libros chinos sobre moxibustión y algunos doctores en China y Japón siguen usándola. Es poco conocida fuera de Asia, pero puede que los practicantes la encuentren útil en su clínica.

En la lengua china, el uso de la varilla de moxa se denomina a veces moxibustión con la mano, ya que la mano del médico la sostiene. Es distinta a la moxibustión directa o indirecta en la que se ponen conos sobre el cuerpo del paciente. La moxibustión con la mano tiene dos sub-categorías (ver Tabla 1). La moxibustión suspendida quiere decir que se sostiene el cigarro de moxa sobre un punto, y es lo más usado hoy. La punturación con moxa o la moxibustión con presión es la otra sub-categoría y es el tema de este artículo.

Tabla 1. Las distintas categorías de moxibustión con la mano.

Trasfondo e Historia

Los cigarros de moxa fueron diseñados originalmente para ser presionados en el punto o el sitio afectado. Un doctor llamado Zhu Quan (fecha desconocida, comienzos del Ming) dejó el registro más antiguo del cigarro de moxa. Escribió, “Enrollar artemisa en papel. Empacarla firmemente. Usar papel para aislar el punto. Presionar el cigarro firmemente contra el papel aislante. Esperar a que el abdomen se siente caliente. Cuando el paciente sude, se recuperará sin demora.”

Este primer cigarro era hecho de pura lana de artemisa. Los cigarros hechos de artemisa mezclada con medicinas en polvo aparecieron más tarde en la dinastía Ming. Fueron descritos éstos en la Gran Farmacopea de Li Shizhen (1596) y cinco años después en el Gran Compendio de Acupuntura y Moxibustión por Yang Jizhou (1601). Las medicinas se añadían para realzar los efectos de la lana de artemisa, entre ellas Chuan Shan Jia (Squama Manitis), Ru Xiang (Gummi Olibanum), Gui Zhi (Ramulus Cinnamomi), y Bai Zhi (Radix Angelicae dahuricae). Se incluían otras medicinas para ayudar a que el qi de la artemisa penetrara profundamente, como She Xiang (Secretio Moschus).
Estos cigarros de moxa eran usados no solamente por practicantes de acupuntura-moxibustión, sin que también por muchos herbalistas famosos que usaban varillas de moxa con medicinas, aunque rara vez usaran acupuntura. Podían idear fácilmente una fórmula para un paciente o una condición específica, y fabricar las varillas en su propia farmacia. Herbalistas como Ye Tianshi y Zhang Jiebin registraron un número de prescripciones.
Las varillas de moxa eran denominadas “agujas” por su forma larga y delgada, y porque se sentía que su qi podía penetrar profundamente, como un aguja. Además, el método temprano de aplicación, presionando el cigarro ardiendo en el sitio, se asemeja a la inserción de una aguja de acupuntura. Esta técnica será descrita más adelante.
Luego que las primeras recetas para varillas de moxa fueran publicadas, se hicieron famosas rápidamente. Antes de ese tiempo, la moxibustión directa era el método más común, pero quemando conos sobre una sustancia aislante, como jengibre, ajo, o Fu Zi (Radix Aconiti) que también era relativamente popular. Hoy, las varillas de moxa son fabricadas comercialmente y son usadas por muchos practicantes como técnica principal en vez de la moxibustión directa.
Durante las dinastías Ming y Qing, las instrucciones para su uso eran de presionar la varilla sobre capas de tela o papel. La varilla era usada frecuentemente en el sitio doloroso o afectado, aunque podía ser también aplicada en puntos de acupuntura. Se sentía que el qi de la "aguja" de moxa podía extenderse y penetrar profundo al cuerpo y que las condiciones yin podrían ser contrarrestadas con el yang qi de la "aguja." Las indicaciones más comunes para el tratamiento eran dolor debido a viento, frío, o humedad; dolor en los tendones o huesos; dolor por trauma; estancamiento o estasis en los canales y vasos colaterales; toda enfermedad por frío o humedad; o abscesos e hinchazones yin. Los doctores sugerían también que la punturación con moxa podía ser usada cuando el paciente temiera a la acupuntura.
Li Shizhen describió el método para su aguja milagrosa de trueno-fuego, “En el momento de uso, encenderla con una lámpara y soplarla. Poner diez capas de papel aislante sobre el sitio afectado y aplicar la ‘aguja’ caliente. El qi caliente entrará directamente al sitio enfermo de modo que el efecto es rápido.”
Yang Jizhou recomendó también presionar el cigarro ardiendo “por un buen rato” contra las capas de papel sobre el sitio. Luego el lado con cenizas se corta. La varilla se enciende nuevamente y se aplica un total de nueve veces. Nueve es un número yang, de modo que ayudaría a fortificar el yang qi de la aguja de trueno-fuego. El yang incluía un cántico Daoísta que se cantaba cada vez que se aplicaba la "aguja."

Cigarros de Moxa, Toxicidad, y Punturación con Moxa

La punturación con moxa ha llegado a ser asociada con ciertas fórmulas, como en la aguja de trueno-fuego (lei huo)o la aguja de gran unidad (tai yi). Esto es porque estas fórmulas ayudan al qi de la artemisa a penetrar más profundo, de modo que no calientan solo la superficie. Sin embargo, en tiempos recientes, los médicos han ideado maneras de tratar la tela aislante con medicinas, en cuyo caso puede usarse un cigarro de pura moxa para la punturación. Algunas recetas se ofrecen más adelante.

Tradicionalmente, se usaba Xiong Huang (Rejalgar) en muchas recetas de cigarros de moxa, incluyendo las agujas de trueno-fuego y la de gran unidad. Sin embargo, han surgido dudas respecto a la seguridad de Xiong Huang al ser quemada pues contiene sulfuro de arsénico. Por esto, es probable que haya componentes tóxicos en el humo. Otras medicinas, especialmente minerales, pueden también ser poco seguras como para ser encendidas. Por lo tanto, a menos que los ingredientes se conozcan, es probablemente mejor evitar los cigarros de moxa disponibles comercialmente. Si los vas a usar de todos modos, asegúrate que la ventilación en la sala sea excelente.
Unos cuantos tipos de cigarros de moxa herbal están disponibles comercialmente. El fabricante de dos productos comunes en China (Marca Hua Tuo) enumera los siguientes ingredientes, ninguno de los cuales es considerado especialmente tóxico y puede ser considerado apropiado para la punturación con moxa.

Cigarro de Moxa Tai-I 
Qiang Huo (Rhizoma et Radix Notopterygii)
Mu Xiang (Radix Aucklandiae)
Bai Zhi (Radix Angelicae dahuricae)
Dan Shen (Radix Salviae miltiorrhizae)

Cigarro de Moxa Nien Ying
Gao Liang Jiang (Rhizoma Alpineiae officinarum)
Gui Zhi (Ramulus Cinnamomi)
Du Huo (Radix Angelicae pubescentis)
Bai Zhi (Radix Angelicae dahuricae)

Funciones y Uso

Las funciones de la punturación con moxa incluyen el tratamiento de vacío, frío, y dolor. Trata patrones bi, ciática, incontinencia, impotencia, desórdenes menstruales, tos, sibilancias, resfrío común, y enfermedades crónicas estomacales o intestinales. Puede ser usada además en pacientes no adecuados para acupuntura y en regiones de difícil o dolorosa punturación, como los dedos de pies y manos, protuberancias óseas, las palmas de las manos, las plantas de los pies, o los talones.
No usar moxibustión con presión en mujeres embarazadas o pacientes hipertensos, o en la cabeza (excepto en Bai Hui, Du 20 cuando se indicado), el rostro, o los genitales. Ser cauteloso en la parte superior del cuerpo si el calor asciende.
La punturación con moxa es un tratamiento fuerte y el calor penetra muy rápido. Un beneficio es que se emite menos humo que con moxibustión suspendida. Esto es porque con la punturación con moxa, solo necesitas presionar el punto unas pocas veces, de modo que un tratamiento fuerte toma menos de un minuto por punto. Con la moxibustión suspendida, generalmente necesitas diez o más minutos de tratamiento por punto, por lo que se emite mucho más humo.

Direcciones para la Punturación con Moxa

En la punturación con moxa, el sitio o punto se aisla con cinco a diez capas de papel o tela. Puedes presionar la moxa también sobre otra sustancia, como el jengibre. Cuando decidas usarla, es mejor experimentar en ti mismo antes de intentarlo en pacientes. Se debe experimentar este tratamiento para tener la confianza en él y un sentido apropiado del tiempo. Al comienzo, yo temía que la tela se encendiera y me quemase, pero esto resultó no ser el caso en absoluto (ver Figura 1). Sin embargo, el calor es fuerte, así que el practicante debe tener experiencia en manejarlo.

Figura 1. Punturación con muxa usando capas de tela de algodón blanco. Se puede ver que deja algunas cenizas, pero no quema la tela.

Tradicionalmente, las capas eran dobladas en una sola pieza de tela, y no de varias piezas cortadas. El número exacto de capas depende del grosor del papel o tela. Si el paciente siente que el tratamiento es demasiado caliente, se puede siempre añadir capas adicionales. Ye Tianshi (Qing) recomendaba usar tela roja, probablemente para incrementar el yang y añadir qi-fuego (ver Figura 2). Mas adelante hay algunos ejemplos de recetas para tratar la tela con medicinas.

Figura 2. Punturación con moxa usando una tela roja, como recomienda Ye Tianshi.

Si usas papel, experimenta con distintos tipos para asegurarte que no se prenda fácilmente. La tela parece ser menos propensa a encender, pero evita telas hechas de materiales sintéticos. El algodón natural es siempre mejor.
Junji Mizutani, un médico japonés que vive en Canadá, recomienza una o dos capas de tela, luego dos capas de papel de diario encima. Dice que puedes usar una hoja fresca de níspero  – Pi Pa Ye (Folium Eriobotryae) – sobre la tela en vez de papel.
Luego que el sitio esté cubierto con la tela o papel, presiona en ellos la varilla por uno o dos segundos. Presiona hasta que el paciente sienta el calor fuerte, luego levanta. Espera unos cuantos segundos hasta que la ola de sensación de calor comience a decrecer, y entonces presiona nuevamente. Puedes alternar entre dos puntos para dar a cada uno un tiempo para enfriarse.
Presionar cada vez se denomina “un cono.” Recuerda que la palabra para  “cono” en chino (壯 zhuang) no implica forma y literalmente significa “una vigorización” o “una fortificación.” Presiona la “aguja” tres, cinco, siete, o nueve veces (los números impares son yang). Reponer o reemplazar la tela o el papel aislante si comienza a chamuscarse.
Algunos libros dicen que cuando el área se siente caliente y el paciente suda, el tratamiento está completo. Otros dicen que la sesión se completa cuando la piel en el sitio desarrolla un halo rojo. Mientras que la piel sí se pone roja, no debe ser quemada.
En vez de poner tela o papel en el sitio, algunos médicos ponen capas de tela envolviendo la punta de la varilla de moxa (ver Figura 3). La tela debe ser sostenida con la tensión adecuada. Si está muy suelta, la tela arderá más fácil. Si está muy tensa, extinguirá la varilla. Sosteniendo la tela sobre la varilla puedes ver más fácil la locación del punto y puedes moverte a mayor conveniencia de punto en punto. Sin embargo, hay que ser cuidadosos: Si la tela comienza a arder, es menos visible al médico.

Figura 3. Envolver la varilla con tela.

Tratar la Tela

En vez de usar solo tela o papel para aislar la varilla de moxa, puedes usar una tela tratada. Aquí hay un par de recetas para preparar la tela y realzar los efectos terapéuticos. Si usas una tela tratada, puedes usar un cigarro de artemisa pura.

Acolchado medicinal para punturación con moxa
Preparación avanzada: Si estás usando una tela nueva, es probablemente mejor lavarla antes puesto que las telas nuevas son generalmente tratadas y puede no estar muy absorbente.
Hierve 15 gramos de Gan Jiang (Rhizoma Zingiberis, tubérculo de jengibre seco) en 300 millilitros de agua (ver Figura 4). Puedes añadir otras medicinas temperantes que muevan el qi y la sangre o de naturaleza penetrante, si se desea. Cuela el líquido y mézclalo con harina para formar una pasta (ver Figura 5).

Figura 4. Haciendo un acolchado con jengibre. Retirar el jengibre.

 

Figura 5. Mezclar con harina para formar una pasta.

Aplica el almidón a una tira de tela de algodón de unos diez centímetros de ancho. Pon otra tira encima y cúbrela con almidón. Sigue hasta que tengas cinco o seis capas de tela. Asegúrate de que se peguen y que estén suaves y planas (ver Figuras 6 y 7).

Figura 6. Se esparce sobre las tiras de tela de algodón.

Figura 7. Añade más capas.

Déjalo secar, preferentemente al sol, para endurecer la tela (ver Figura 8). Luego corta la tela en cuadrados de diez centímetros. En mi experiencia, si los cuadrados se mantienen secos, estarán buenos por un período indefinido de tiempo y no se enmohecen.

Figura 8. La tela se cuelga para su secado. Aquí cuelga junto a un poco de artemisa.

En el momento de la moxibustión: Poner un cuadrado de tela tratada sobre el sitio y realizar la punturación con moxa. Se puede presionar sobre la tela de uno a cinco segundos, hasta que el lugar se sienta arder de calor. Levantar la varilla, pausar, y presionar nuevamente. Presionar cinco o siete veces (ver Figura 9 y 10).

Figura 9. La almohadilla está tiesa, pero el jengibre ayuda a que el qi caliente penetre.

Figura 10. Lo rojo en la región anterior al maléolo lateral se por la punturación con moxa. La hinchazón es por una antigua lesión.

Tela medicada para punturación con moxa

A continuación hay dos recetas distintas. Usa la que prefieras. Puedes también escribir tu propia fórmula en base a la condición a tratar.

Preparación:
1. Pulverizar todo, nueve gramos de cada una:
Hong Hua (Flos Carthami)
Jiang Huang (Rhizoma Curcumae)
Si Gua Luo (Fasciculus Vascularis luffae)
Ge Gen (Radix Puerariae)

o

2. Pulverizar todo, doce gramos de cada una:
Hong Hua (Flos Carthami)
Jiang Huang (Rhizoma Curcumae)
Dan Shen (Radix Salviae)
Wei Ling Xian (Radix Clematidis)

Para cada fórmula, poner el polvo en 250 gramos de vinagre de arroz y remojar por 30 minutos a dos horas. Filtrar el vinagre para remover los restos. El resultado se denomina Líquido Hong Hua (Hong Hua Ye).
Dependiendo del tamaño del área a ser tratada, cortar una pieza de tela de algodón de 30 a 70 centímetros de largo por cinco a diez centímetros de ancho. Sumergir la tela en el Líquido Hong Hua. Estrujar y dejar secando al sol. Doblar la tela en seis capas. Y ahora está lista para tratar al paciente.
En el momento de la moxibustión: Encender la varilla de moxa. Cuando esté ardiendo bien, envolver la punta encendida firmemente en las seis capas de tela. Presionar la moxa contra la región afectada con un movimiento giratorio. Sostener la varilla y la tela firme y girar en 360º mientras se presiona. El paciente ha de sentir calor y distensión.
Para drenar, girar la varilla a contra-reloj y aplicar tres o cinco veces por punto. Para nutrir, girarla en el sentido del reloj y aplicarla cuatro o seis veces en cada punto. Tratar diariamente o en días alternados.

Ejemplos de Tratamiento

Prolapso del útero o del recto: Punturar con moxa Bai Hui (Du 20). Presionar tres o cinco veces. Tratar una vez al día.

Impotencia debida a depresión del qi de hígado: Seleccionar dos a cuatro de los siguientes puntos: Gan Shu (V18), Shen Shu (V23), Nei Guan (PC6), Qi Men (H14), Zu San Li (E 36), San Yin Jiao (B6), Tai Chong (H 3). Presionar cinco a diez veces por punto. Tratar una vez al día.

Emisión seminal por refulgencia de fuego: Seleccionar dos a cuatro de los siguientes puntos: Xin Shu (V 15), Zhi Shi (V 52), Zhong Ji (Ren 3), Shen Men (C 7), San Yin Jiao (B 6). Presionar cinco a diez veces por punto. Tratar una vez al día.

Mojar la cama por vacío de qi de pulmón-bazo: Seleccionar dos o tres de los siguientes punto: Lie Que (P 7), Fei Shu (V 13), Pi Shu (V 20), Qi Hai (Ren 6), Zu San Li (E 36). Presionar cinco veces por punto. Tratar una vez al día.

Hombro congelado debido a péridad de nutrición de los canales y tendones: Alternar los siguientes grupos de puntos, seleccionar tres a seis puntos cada vez:
1. Jian Yu (IG 15), Jian Liao (SJ 14), Bing Feng (ID 12), Jian Zhen (ID 9), Jian Jing (VB 21), Da Zhu (V 11), Bi Nao (IG 14), Qu Chi (IG 11), Wai Guan (SJ 5).
2. Tian Zong (ID 11), Tai Jian (N-UE-11), Yun Men (P 2), Jian Nei Ling (M-UE-48), Nao Shu (ID 10), Chi Ze (P 5), Yang Lao (ID 6), Hou Xi (ID 3), puntos a-shi.
Presionar cinco o siete veces por punto. Tratar una vez al día o en días alternados.

Ciática debida a frío-humedad: Seleccionar tres o seis de los siguientes puntos: Ming Men (Du 4), Yao Yang Guan (Du 3), Jia Ji (M-BW-25) desde L2 hasta L5, Zhi Bian (V 54), Huan Tiao (VB 30), Yang Ling Quan (VB 34), Jue Gu (VB 39). Presionar cinco o siete veces por punto. Tratar una o dos veces al día.

Patrón Bi con vacío dual qi-sangre: Alternar entre los siguientes grupos de puntos, seleccionar dos a seis puntos cada vez:
1. Ge Shu (V 17), Gao Huang (V 43), Shen Shu (V 23), Pi Shu (V 20), Wei Shu (V 21), Zhong Wan (Ren 12), Zhang Men (H 13).
2. Qi Hai (Ren 6), Zu San Li (E 36), San Yin Jiao (B 6), Qu Chi (IG 11), Yang Ling Quan (VB 34).
Seleccionar además puntos locales y distales para el sitio afectado. Presionar cinco o siete veces por punto. Tratar una o dos veces por día.

Bi de los vasos debido a frío-humedad: Seleccionar dos a seis de los siguientes puntos:
Miembros inferiores: Zu San Li (E 36), Yin Ling Quan (B 9), Jie Xi (E 41), Xing Jian (H 2).
Miembros superiores: Qu Chi (IG 11), Wai Guan (SJ 5), Zhong Zhu (SJ 3), He Gu (IG 4).
Presionar cinco o siete veces por punto. Tratar una o dos veces al día. Esto se usa a menudo durante la primera etapa de la enfermedad.

Viento en las articulaciones por invasión de calor-humedad: Síntomas incluyen rojez e hinchazón de las articulaciones, dolor agudo, dificultad para doblar y estirar, etc. Seleccionar tres a seis de los siguientes puntos: Da Zhui (Du 14), Shen Zhu (Du 12), Qu Chi (IG 11), He Gu (IG 4), Yin Ling Quan (B 9), San Yin Jiao (B 6), Xing Jian (H 2), puntos a-shi. Presionar cinco o siete veces por punto. Tratar una vez al día.

Biografía

Lorraine Wilcox Ph.D., L.Ac. ha sido licenciada en acupuntura en California desde 1989. Recibió su Ph.D. en Medicina China Clásica de la American University of Complementary Medicine y se ha enseñado a sí misma a leer chino. Wilcox es además asistente del Maestro Larry Sang del  American Feng Shui Institute y enseña en escuelas selectas de acupuntura en Los Angeles. Lorraine Wilcox es la autora de Moxibustion: thePower of Mugwort Fire, publicado por Blue Poppy Press.

Referencias

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He, P.R. 賀普仁. 2003.《灸具灸法》Utensils and methods of moxibustion. Beijing: Scientific and Technical Documents Publishing House.
Li, G.R. 李觀榮, editor. 2004. 《漢英對照臨床灸學》 Chinese-English clinical moxibustion. Beijing: People’s Health Publishing House.
Lin, Y.G. 藺雲桂. 2006. 《針法灸法圖解》 Illustrated acupuncture and moxibustion. Fuzhou: Fujian Science and Technology Publishing House.
Qi, H. 漆浩, et al. 1995. 《艾灸養生祛病法》 Methods of nourishing life and dispelling disease with mugwort moxibustion. Beijing: Beijing Physical Culture University Publishing House.
Wilcox, L. 2008. Moxibustion: the Power of Mugwort Fire. Boulder, CO: Blue Poppy Enterprises.
Xiao, S.Q. 肖少卿, editor. 1996.《中國灸法治療學》 The study of Chinese moxibustion treatment. Yinchuan: Ningxia People’s Publishing House.
Xie X.L.謝錫亮. 2007. 《謝錫亮灸法》 The moxibustion of Xie Xiliang. Beijing: People’s Military Medical Press.
Yang, A.S., Ouyang, Q. 楊安生,歐陽颀. 2007. 《圖解艾灸療法》 Illustrated mugwort moxibustion. Beijing: People’s Military Medical Press.
Zhang, R. 張仁 and Liu, J. 劉堅. 2004. 《中國民間奇特灸法》 Unusual Chinese folk moxibustion. Shanghai: Shanghai Science and Technology Publishing House.
Zhao, J.P., Li, J. 趙吉平,李俊. 2008. 《灸法、拔罐、與刮痧療法入門》 Introduction to moxibustion, cupping, and gua sha. Beijing: People’s Health Publishing House.

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Las Cuatro Flores del Maestro Cui

Por: Lorraine Wilcox
Traducción al castellano: Adrián Montoya Leyton
JOURNAL OF CHINESE MEDICINE • NÚMERO 78 • JUNIO 2005

Resumen

La combinación de puntos de las Cuatro Flores del Maestro Cui es un grupo de puntos no de los canales descritos específicamente con el propósito de aplicar moxibustión en condiciones de vacío severo. Tradicionalmente, este grupo de puntos se localizaba usando una técnica inusual, pero con el tiempo algunos médicos simplificaron el método de localización o lo equipararon con puntos de los canales. La historia, teoría, indicaciones, locación y tratamiento de las Cuatro Flores se discute a continuación.

Claves: Cuatro Flores, moxibustión, Huanmen, Yang Jizhou, Zhang Jiebin

Introducción

La combinación de puntos de las Cuatro Flores del Maestro Cui, también conocida simplemente como las Cuatro Flores, es un grupo de puntos específicamente utilizados para la aplicación de moxibustión.
Tradicionalmente, ciertos puntos eran reservados para la moxibustión solamente. Entre ellos están las Cuatro Flores, Gaohuangshu V-43, Yaoyan M-BW-24 (Ojos Lumbares), Zhoujian M-UE-45 (Punta del Codo), Qizhumaxue (Extra, Cabalgar el Caballo de Bambú) y Sanjiaojiu M-CA- 23 (Moxibustión en Triángulo). Otras modalidades, como la punturación, no se discuten en el contexto de estos puntos.
La otra característica singular de las Cuatro Flores es que eran localizadas, no con marcas anatómicas, sino mediante un método de medición de una parte del cuerpo con una cuerda o una varilla y comparándola con otra.
Este ensayo se enfocará particularmente en los escritos de las Cuatro Flores como han sido transmitidas por dos importantes médicos de la dinastía Ming (1368-1644), Yang Jizhou 1 y Zhang Jiebin 2.

Historia de las Cuatro Flores

Necesidades Secretas de un Oficial de Frontera (volumen 13) publicado en 752 e.c. nos ofrece la primera mención existente de las Cuatro Flores 3. El autor, Wang Tao, enumeró sus indicaciones y la localización y métodos de tratamiento. Wang simplemente les llamó a estos puntos ‘Cuatro Flores’ y no los equiparó con puntos de los canales regulares. Los atribuyó al Maestro Cui Zhiti 4, un médico de comienzos de la dinastía Tang cuyos escritos, desafortunadamente, se han perdido.
A través de los siglos, las Cuatro Flores fueron descritas en un número de otros libros y evolucionaron en un método de locación simplificado. Este método se describe en el influyente texto Clásico del Nutrir la Vida con Acupuntura y Moxibustión5 publicado en 1220 y citado por Gao Wu en 1537 en el volumen dos de Recolecciones de Acupunturistas Eminentes6 donde describe las Cuatro Flores. Gao pudo también ser el primero en identificar estos puntos como Geshu V-17 y Danshu V-19. Cerca de 65 años más tarde, Yang Jizhou citó los escritos de Gao como fuente para las Cuatro Flores en el Gran Compendio de Acupuntura y Moxibustión. El Gran Compendio de Yang es considerado aún hoy por muchos como el más importante manual de acupuntura y moxibustión en la historia de la medicina china. Los textos modernos generalmente concuerdan con Yang y Gao respecto a que las Cuatro Flores corresponden a Geshu V-17 y Danshu V-19. Otros autores, por ejemplo Li Yan 7 y luego Zhang Jiebin en su Suplemento Ilustrado del Clásico Categorizado 8, siguió fiel al método de localización descrito por Wang Tao.

Indicaciones de las Cuatro Flores

Yang Jizhou señala, “Las Cuatro Flores tratan las cinco tribulaciones y los siete daños en hombres y mujeres, el vacío de qi y la debilidad de la sangre, huesos en evaporación, fiebre en olas, tos, jadeo con flema, demacración, y enfermedades intratables”.
Zhang Jiebin añade a la lista, “calor vejante en los cinco corazones, miembros fatigados y torpes en patrones de demacración y debilidad. Estos puntos tratan todas estas condiciones por igual”.

Localizando las Cuatro Flores

Yang y Zhang localizan las Cuatro Flores distinto uno del otro. Zhang además señala que las Cuatro Flores consiste de seis puntos, mientras Yang señala que solo cuatro puntos pertenecen a este cúmulo. Ambos médicos, sin embargo, describen un tipo similar de localización de puntos, usado tradicionalmente para hallar muchos puntos de moxibustión, usando una cuerda encerada para medir el cuerpo del paciente. La cuerda es encerada para que se pueda adherir a la piel, lo que hace más precisa la medición evitando que la cuerda se salga de lugar.

Método de localización de Yang Jizhou

El método de Yang es más simple que el de Zhang. La cuerda encerada se usa para medir el ancho de la boca del paciente de comisura a comisura, luego se recorta un cuadrado de papel usando el ancho de la boca como medida base y se le hace un pequeño orificio en el centro.
El paciente ahora pisa en otra cuerda encerada, más larga. Midiendo desde la punta del dedo gordo, la cuerda pasa bajo el pie y sube por la cara posterior de la pierna, pasando por las curvas de la pierna hasta el pliegue poplíteo, donde se corta. Se nos dice que usemos la pierna izquierda para hombres y la derecha para mujeres. Si una mujer tiene pies vendados, el texto aconseja usar el largo desde Jianyu IG-15 hasta el final del dedo medio como medida.
Este largo de cuerda se dobla a la mitad y su punto medio se pone bajo la prominencia laríngea con las dos puntas colgando hacia la espalda del paciente. Se marca entonces el punto sobre la espina dorsal donde las cuerdas terminan y se pone el pequeño orificio en el centro del cuadrado de papel  sobre este punto. Las cuatro esquinas del cuadrado forman entonces las Cuatro Flores y se aplican siete conos de moxibustión a cada uno de estos puntos.

Método de localización de Zhang Jiebin

Huanmen (Portal del Sufrimiento)

El método de Zhang localiza ‘las Cuatro Flores y los Seis Puntos del Maestro Cui’. Comienza con el mismo método que Yang, midiendo desde el dedo gordo del pie hasta el pliegue poplíteo, pero luego usa esta medida distinto para localizar dos puntos adicionales a las Cuatro Flores que denomina Huanmen (Portal del Sufrimiento)9. Para localizar  Huanmen el paciente se sienta recto con su cabello con partidura al medio. Una punta de la cuerda encerada previamente medida se pone en la punta de la nariz, presionada con seguridad en el lugar, y guiada hacia arriba a través de la partidura del cabello hacia la nuca y en descenso por la espalda. El sitio sobre la espina dorsal al final de la cuerda se marca.
Zhang luego mide la boca, pero distinto a Yang. Otra pequeña cuerda se dobla por la mitad, el centro se presiona contra la raíz del septo nasal y las puntas se cortan en las comisuras de la boca cerrada del paciente. El punto medio de esta cuerda es ahora puesto en el punto marcado en la espina dorsal y se abre horizontalmente con las dos puntas de la cuerda correspondiendo a los dos puntos Huanmen.

Yang discute también Huanmen en el mismo texto que las Cuatro Flores pero no los incluye como parte de éstos últimos. Él localiza  Huanmen del mismo modo que Zhang, excepto que mide el ancho de la boca cerrada de comisura a comisura sin usar el septo nasal como punto medio de medición, y comienza la medición de la pierna desde la punta del dedo medio del pie en vez de desde el dedo gordo.

Yang denomina a Huanmen como Laoxue (Punto de Tribulación) sobre la base del Clásico del Nutrir la Vida que señala que este punto trata “la condición de tribulación duradera manifestada en calor en las manos, pies y corazón, sudor nocturno, esencia-espíritu exhaustos y dolor de los huesos y tendones. Emerge inicialmente como tos, gradualmente condiciendo a esputos con sangre y pus, adelgazamiento de la carne, rostro amarillo, ingesta reducida de alimentos y fuerza reducida”. Basa el número de conos de moxa aplicados a los puntos respecto a la edad del paciente más uno, y declara que siempre es efectivo. Así, si el paciente tiene 30 años de edad, se aplican 31 conos.

Tanto Yang como Zhang identifican Huanmen como Xinshu V-15 y  Yang señala, “el Corazón gobierna la sangre. Es por eso que se le aplica moxibustión”.

Las Cuatro Flores de Zhang

Zhang luego da indicaciones para localizar las Cuatro Flores. El paciente se sienta recto con la cuerda colgando desde su cuello hacia anterior y la cuerda se corta donde ambas puntas alcanzan la punta del proceso xifoides. La cuerda es luego puesta hacia atrás con su punto medio a nivel de la prominencia laríngea y se marca un punto en la espina dorsal donde termina.
Luego, el ancho de la boca del paciente se mide como en la descripción de Yang, y el punto medio de esta cuerda se pone sobre la marca en la espina dorsal y se orienta horizontalmente. Las puntas de la cuerda corresponden a los puntos izquierdo y derecho de las Cuatro Flores.
La misma cuerda que midió el ancho de la boca del paciente ahora se centra verticalmente sobre la misma marca en la espina dorsal (cuya localización se midió usando el proceso xifoides). Las puntas de la cuerda corresponden a los puntos superior e inferior de las Cuatro Flores.
Zhang recomienda aplicar 7, 14, 21 o incluso hasta 100 conos de moxibustión a cada uno de estos cuatro puntos, así como también a Huanmen. El tratamiento se suspende hasta que las llagas de moxa erupcionen o hasta que estén a punto de sanar.

Notemos que mientras las Cuatro Flores de Yang son laterales a la espina dorsal, los cuatro puntos de Zhang consisten en dos puntos laterales a la espina y dos puntos en ella, e incluye a Huanmen en su descripción de las Cuatro Flores.

Las Cuatro Flores y la teoría del Yijing

El lenguaje de Zhang y su método sugieren que basa su texto en el libro de Li Yan, Entrando por el Portal de la Medicina. Li señala, “en total hay seis puntos. Tienen la imagen de Kan y Li en Ya Completo [Jiji]”. Esta imagen se refiere al Hexagrama 63 del Libro de los Cambios (Yijing). Ya Completo se considera un hexagrama auspicioso en el que cada línea se ordena apropiadamente. Fuego (Li) y agua (Kan) se comunican entre ellos ya que el agua se localiza arriba y desciende y el fuego está abajo y asciende. Por ende se mueven el uno hacia el otro 10.
Mientras un hexagrama tiene seis líneas y los seis puntos de las Cuatro Flores tienen solo cuatro líneas, la imagen está ahí no obstante. En el Hexagrama 63 Ya Completo la línea superior es yin, y las líneas yin y yang se alternan hacia abajo 11.

Huanmen y los dos puntos horizontales de las Cuatro Flores se asemejan a las líneas yin, ya que son bilaterales. Los dos puntos en la espina dorsal de las Cuatro Flores se asemejan a líneas yang, pues tienen un solo componente. Además, están localizadas sobre el vaso Gobernante (Du) que es la parte más yang del sistema de canales.
Puesto que el hexagrama 63 Ya Completo tiene cada línea en su posición apropiada 12, la imagen sería una confirmación para muchos médicos de la dinastía Ming de que los seis puntos de las Cuatro Flores tienen la habilidad de poner todos los aspectos del cuerpo en orden apropiado. La imagen del fuego y el agua comunicándose significaría también la interacción del Corazón y el Riñón o el equilibrio de yin y yang.

Tratamiento

Zhang sugiere aplicar moxibustión a los seis puntos en días fuego en base a un cálculo de las Ramas Celestes. También advierte que en cien días después de aplicar la moxibustión el paciente debe tener cuidado de exceso sexual y pensamiento excesivo o preocupación. Además, el paciente ha de mantener una dieta estacional apropiada, mantener un equilibrio de frío y calor y nutrirse y protegerse.
Si el paciente siente que no se ha recuperado después que las llagas sanen, el tratamiento puede volver a repetirse. Zhang señala, “Nadie no se recupera”. Añade que usar hasta 100 conos de moxibustión sobre los puntos laterales a la espina dorsal es especialmente beneficioso, pero advierte que no es apropiado usar tanta moxibustión sobre los dos puntos sobre la espina misma. En los puntos espinales sugiere usar solo 15 conos por vez pues el paciente puede fatigarse si se usa demasiada moxibustión. Señala además que después de tratar los seis puntos de las Cuatro Flores, debe aplicarse moxibustión en Zusanli E-36 para drenar todo fuego que haya ascendido a causa de la moxibustión en la parte superior del cuerpo.

Discusión sobre las Cuatro Flores

¿Por qué se usaba este tipo de método para localizar los puntos? Durante las dinastías del Sur y del Norte (420-581 e.c.), Chen Yanzhi 13 escribe que la moxibustión puede ser usada como remedio casero y que no es necesario ser tratado por un médico. Señala, “Uno debe tener un maestro antes de practicar la técnica de acupuntura, pero incluso las personas comunes pueden aplicar moxibustión. Quien ha tenido un maestro que le explique el Clásico 14 puede bien practicar acupuntura y moxibustión. Sin embargo, quien no ha tenido un maestro que le explique los textos puede aplicar moxibustión de acuerdo a diagramas y textos explicativos”. En otras palabras, una persona no necesita saber teoría detallada y anatomía superficial ni desarrollar hábiles técnicas manuales para practicar moxibustión en tanto se escriban las indicaciones para que la persona común pueda entender.
Zhang señala, “Cui Zhiti no indicó nombres de puntos, pero en vez de eso estableció el método para hallar las Cuatro Flores. Debe haber querido que fuese fácil de explicar a las personas, así que verificó este método de locación de puntos para la espina dorsal y la espalda”.
Yang señala, “Los antiguos temían que las personas no supiesen hallar los puntos. Es por eso que establecieron este rápido método”. Señala que las Cuatro Flores son probablemente idénticas a Geshu V-17 y Danshu V-19 15, pero dice que el Maestro Cui solo les llamó Cuatro Flores sin nombrarlos, implicando que no podemos estar seguros de que son los mismos que estos puntos de canal. Advierte además que el ancho de la boca de las personas varía, de manera que, “nadie que intente resolverlo sintiendo las vértebras para Geshu V-17 y Danshu V-19 está en lo correcto”.

Yang explica por qué estos puntos se usan para tratar vacío severo, indicando que Geshu V-17 es el punto de reunión de la sangre y por lo tanto trata enfermedad de la sangre. Añade, “La evaporación de los huesos y la fiebre en oleadas son vacío de sangre con fuego en exceso. Por lo tanto seleccionamos estos puntos para nutrirla (sangre). La Vesícula Biliar es la entraña del Hígado. El Hígado es capaz de almacenar sangre. Es también por eso que seleccionamos estos puntos”.

Las Cuatro Flores han sido usadas por más de 1200 años para tratar condiciones de vacío severo. Aún hoy pueden ser útiles para tratar enfermedades crónicas degenerativas. Debemos, sin embargo, investigar qué método de locación de puntos trae los mejores resultados clínicos: el método original, el método simplificado o el método que equipara a las Cuatro Flores con Geshu V-17 y Danshu V-19.



Lorraine Wilcox ha sido licenciada en acupuntura en California desde 1989. Es actualmente estudiante de la American University of Complementary Medicine en Los Angeles y está escribiendo su disertación para el Ph.D. sobre el uso de la moxibustión en la Dinastía Ming. Ella quisiera agradecer a la Dra. Chen Yongping por su ayuda.

Bibliografía

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Zhang, J.Y., annotated by Wang, Y.S. et.al. (1966). Illustrated Supplement to the Categorised Classic and Appended Supplement of the Categorised Classic with Annotations. Xian: Shanxi Science and Technology Publishing House.

Notas

1. Yang Jizhou (1522-1620 e.c.) es el autor del Gran Compendio de Acupuntura y Moxibustión (Zhenjiu Dacheng), publicado por primera vez en 1601. Las Cuatro Flores son discutidas en el Volumen 9 de esta obra.
2. Zhang Jiebin, también conocido como Zhang Jingyue (1563- 1640 e.c.) es el autor del Suplemento Ilustrado del Clásico Categorizado, publicado por primera vez en 1624. Las Cuatro Flores se discuten en el Volumen 8 de esta obra. Zhang Jiebin es más conocido como el autor del Clásico Categorizado (Leijing) y de las Obras Completas de Jingyue (Jingyue Quanshu).
3. Necesidades Secretas del Oficial de Frontera (Waitai Miyao) de Wang Tao (670-755 e.c., Tang).
4. Cui Zhiti es conocido como el autor de Fórmulas de Moxibustión para la Enfermedad de Huesos en Evaporación (Guzheng Bing Jiufang).
5. Clásico del Nutrir la Vida con Acupuntura y Moxibustión (Zhenjiu Zisheng Jing) por Wang Zhizhong (fechas desconocidas, Dinastía Song).
6. Gao Wu (siglo 16, Dinastía Ming) es el autor de Recolecciones de Acupunturistas Eminentes (Zhenjiu Juying), publicado en 1537e.c.
7. Li Yan (siglo 16, Ming) es el autor de Entrando por el Portal de la Medicina (Yixue Rumen), publicado en 1575 e.c.
8. Los escritos de Zhang sobre moxibustión son bastante completos, y en la opinión de la autora, merecen más atención de la que ha recibido.
9. El nombre Huanmen (Portal del Sufrimiento) parece haber venido del Entrando por el Portal de la Medicina de Li Yan. Wang Tao nunca le dio nombre a estos puntos. Sin embargo, los discute en la misma sección que el resto de las Cuatro Flores.
10. La interacción del fuego y el agua podría ser comparada con una olla de agua hirviendo en la cocina. Si el fuego estuviese arriba, y el agua abajo fluirían separándose el uno del otro y no habría interacción ni circulación.
11. Una línea yin es quebrada y tiene dos componentes, mientras una línea yang es continua y tiene un componente.
12. En otras palabras, las líneas yin están en posiciones yin y las líneas yang en posiciones yang. Las posiciones 1, 3 y 5 (abajo) son yang. Las posiciones 2, 4 y 6 (arriba) son yin.
13. Chen Yanzhi es el autor de Breves Esquemas de Fórmulas (Xiaopin Fang). Este libro se perdió, aunque grandes porciones de él se citan en obras posteriores, especialmente en el clásico médico japonés Fórmulas Médicas del Corazón (Yixin Fang, o Ishimpo, es japonés). Por ende aún tenemos acceso a muchos de los escritos de Chen.
14. Canon Interno del Emperador Amarillo
15. Dado que Zhang localiza los puntos distinto, identificó los puntos como Ganshu V-18 y los dos puntos sobre la espina dorsal localizados mediante el método de la cuerda.
16. Shenying Jing escrito por Chen Hui ay revisado por Liu Jin, publicado en 1425 (dinastía Ming).

Las Cuatro Flores y Gaohuangshu de acuerdo a Yang Jizhou. (Gran Compendio de Acupuntura y Moxibustión)

Locación de las Cuatro Flores y los Seis Puntos de Zhang Jiebin (ilustración del Clásico que Responde Divinamente 16)

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Historia de la Moxibustión Preventiva

Por: Lorraine Wilcox
Traducción al Castellano: Adrián Montoya Leyton
JOURNAL OF CHINESE MEDICINE • NÚMERO 77 • FEBRERO 2005

Resumen

La moxibustión preventiva tiene una larga historia y profundas raíces en la medicina china. Este ensayo describe la historia de la moxibustión preventiva desde el Neijing hasta la dinastía Ming.

Claves:  moxibustión, prevención, moxibustión preventiva, nutrir la vida.

Introducción

La moxibustión preventiva es parte de la tradición china de nutrir la vida. Se refiere a la aplicación de moxibustión con la finalidad de protegerse contra la enfermedad, fortalecer el cuerpo y ralentecer el proceso de envejecimiento.
El uso de la moxibustión para prevenir la enfermedad tiene una larga historia. Aunque el Huangdi Neijing (Canon Interno del Emperador Amarillo) no registró explícitamente instrucciones para la moxibustión preventiva, estableció la base para ésta desde dos perspectivas:

1. Puso énfasis en el tratamiento preventivo, por ejemplo el Suwen (Preguntas Simples), Capítulo 2 dice, “Los sabios no trataban lo que ya estaba enfermo. Trataban lo que aún no estaba enfermo.”

2. Incluyó en su descripción de los efectos de la moxibustión la habilidad de no solamente temperar sino de nutrir el vacío. El Lingshu (Pivote Divino), Capítulo 73 señala, “Cuando yin y yang están ambos vacíos, el fuego es naturalmente apropiado para esta [condición].” El Capítulo 51 describe la técnica para el uso de moxibustión para nutrir.

En base a este fundamento, las generaciones posteriores de médicos establecieron la teoría y desarrollaron la práctica de la moxibustión preventiva.

Dinastía Jin

El uso más antiguo registrado de moxibustión para protegerse de la progresión de la enfermedad fue en los escritos de Fan Wang 1 de la dinastía Jin (265-419), quien dijo, “Generalmente, uno debe usar moxibustión en alguien con agitación repentina (cólera). Aunque ocasionalmente no se recuperan, en últimas no habrá preocupación de muerte.” Él llamó a este tipo de tratamiento “contra-moxibustión.”

Dinastía Sui

Durante la dinastía Sui, Chao Yuanfang expresó su desaprobación por una costumbre popular en ciertas áreas de China: usar moxibustión para protegerse del temor al viento pediátrico (convulsiones infantiles agudas o crónicas). Chao escribió, “En recién nacidos saludables, ser cuidadosos de no usar contra- acupuntura y moxibustión. Cuando la contra-acupuntura y moxibustión son aplicados, los infantes sienten dolor y se agitan los cinco pulsos, causando susceptibilidad a la epilepsia … Es muy frío en la región entre el Río Amarillo y el Río Luo. Los niños son susceptibles al tétano. Su costumbre es usar contra-moxibustión en infantes de tres días de edad para protegerlos del tétano”. Chao se opuso a este tipo de práctica porque significaba seguir ciegamente una regla que no hace diferencia entre frío y calor. Favoreció la discriminación en el uso de moxibustión y también valoró la identificación de patrones al aplicarla.

Dinastía Tang

A comienzos de la dinastía Tang, las ideas de prevención de la enfermedad y nutrir la vida eran prevalecientes y el uso clínico de la moxibustión estaba diseminado. Por esto, la moxibustión preventiva era valorada. Sun Simiao fue un vigoroso promotor de la medicina preventiva. Advirtió, “No tomar la salud como una constante. Uno debe asegurarla constantemente y no debe olvidar el peligro. Uno debe protegerse de toda enfermedad.”3 Sun promulgó la idea de que las personas sanas deben aplicarse regularmente moxibustión para prevenir la enfermedad. Explicó, “Generalmente al entrar en las tierras de Wu y Shu, los oficiales deben constantemente aplicarse moxibustión en dos o tres sitios del cuerpo. Si a las llagas de moxa no se les permite sanar aún por un tiempo corto, la pestilencia miasmática, la malaria caliente y el qi de toxina son incapaces de tocar a la persona. Es por eso que las personas que viajan a Wu y ahu frecuentemente se aplican moxibustión.”4 Este es el origen de la práctica de hacer llagas de moxa de largo plazo para prevenir la enfermedad.
Sun fue además el primero en discutir la moxibustión en Gaohuangshu V–43 en detalle. Señaló, “No hay nada que Gaohuangshu V-43 no trate… Cuando esta moxibustión se completa, hace que al yang qi de la persona sano y próspero.”5 La moxibustión en Gaohuangshu V-43 ha sido usada por siglos para tratar tribulación por vacío y demacración.

Sun Simiao escribió también, “Generalmente, el qi de la pierna comienza incialmente con debilidad de las piernas. Rápidamente aplicar moxibustión ahí.”6 Luego sugiere aplicar moxibustión en varios puntos de las piernas. En este caso, Sun promueve tratar una condición leve para prevenir su empeoramiento.

Más adelante en la dinastía Tang, Wang Tao propuso que la aplicación constante de moxibustión en Zusanli [E-36] tenía un efecto anti-envejecimiento de hacer descender el contraflujo y dar brillo a los ojos. Dijo “Generalmente, si las personas sobre los treinta años de edad no aplican moxibustión a Zusanli [E-36], eso hace que el qi ascienda para nublar los ojos. Sanli [E-36] se usa para descender el qi.”7 Wang estaba en realidad citando el Volumen 28 del  Qianjin Yifang de Sun Simiao (Suplemento para las Prescripciones Avaluadas en Mil Piezas de Oro), pero dejó fuera una frase. Sun dijo que el problema del ascenso excesivo de qi a los ojos ocurre cuando se aplica moxibustión en la cabeza sin además aplicarla a Zusanli [E-36]. Consideró esto como un efecto colateral del uso inapropiado de la moxibustión. Wang Tao, ya sea por mal citar o por refrasear la sentencia de Sun, dio ímpetu a la idea de que la moxibustión frecuente en Zusanli [E-36] podía prevenir algunos de los efectos de la vejez.

El tratado de la dinastía Tang Huangdi Mingtang Jiujing (Clásico del Salón Luminoso sobre Moxibustión del Emperador Amarillo)8 expandió el alcance de la moxibustión preventiva en Zusanli [E-36] prescribiéndola para proteger contra la ocurrencia de golpe de viento. Este libro detalló el método de aplicación: “Generalmente dos meses antes, quizás tres o cinco mese antes que alguien tenga un golpe de viento, en ningún momento en particular, desarrollará repentinamente dolor, pesadez, impedimento insensible (bi) en las canillas… Este es un síntoma de golpe de viento. Uno debe rápidamente aplicar moxibustión en Sanli [E-36] y Juegu [VB-39]: tres conos para cada uno de estos cuatro lugares. Después, hacer una decocción de los cuatro sabores, cebollín, menta piperita, hojas de durazno y hojas de sauce. Lavar las llagas de moxa con la decocción. Este tratamiento expele qi-viento por la apertura de las llagas de moxa y lo saca.”9

El Volumen 165 del Jiu Tang Shu (Antiguo Libro de Historia Tang) registra un caso de moxibustión usado para la longevidad y la salud: Liu Gongquan 10 tenía más de 80 años de edad, y aún caminaba con ligereza. Alguien le preguntó su técnica para nutrir la vida. Dijo, “No he usado el qi original arriba con la alegría y la ira, y constantemente caliento Qihai REN-6. Eso es todo.”

Durante la dinastía Tang, la moxibustión no solo se usaba para proteger contra la ocurrencia de ciertas enfermedades, sino que más significativamente comenzó a ser usada para realzar la constitución, retardar la vejez y prolongar la vida. En este punto, la moxibustión se había convertido completamente en un método para protegerse contra la enfermedad y nutrir la vida.

Dinastía Song

En la dinastía Song, los médicos y especialistas en nutrir la vida dieron aún más atención a la moxibustión preventiva. Su uso para este propósito aumentó y se desarrollaron teorías explicando sus efectos. Dou Cai escribió extensamente acerca de la importancia de la moxibustión en el  Bianque Xinshu (Libro del Corazón de Bian Que). Dijo, “En el método de preservar la vida, quemar artemisa es lo primero, los elixires medicinales es lo segundo, y  Fu Zi (Radix Aconiti) es lo tercero.”
Dou elaboró sobre la teoría y los principios de la moxibustión preventiva. Creía firmemente que el yang era la clave para la vida: “Si la esencia yang es vigorosa, uno tendrá una vida de mil años. Si el yin qi es fuerte, ello traerá muerte y daño. Se dice también, si el yin qi nunca es dispersado, el fin es la muerte. Si existe esencia yang, ello traerá una larga vida.” Dou también dijo, “Cuando el yang qi no ha expirado, la vida está firme.” Por lo tanto, él sentía que el tratamiento para conservar la vida y protegerse contra la enfermedad debe centrarse en “preservar y suplementar el yang qi como la raíz.” La moxibustión era el medio ideal para lograr esta meta.

Dou describió su protocolo para preservar la vida: “Cuando las personas alcanzan sus últimos años, yang qi se debilita. Así, sus manos y pies no están temperados, el origen inferior está vacío y agotado, y el movimiento es difícil. Ahora, por tanto las personas tengan qi remanente, no mueren. Qi es yang, que es vida. Así, cuando yang qi está exhausto, uno debe morir. Cuando una persona está sin enfermedad, debe moxar frecuentemente Guanyuan REN-4, Qihai REN-6, Mingguan B–17 y  Zhongwan REN-12 ... Aunque puede que uno no obtenga una vida [extremadamente] larga, puede aún mantener una vida de unos cien años.”

Dou teorizó que una persona que está vieja y débil gradualmente extinguió su yang original. La moxibustión frecuente en puntos como Guanyuan REN-4 podrían fortalecer el yang original, retardar el declive y el envejecimiento y alargar la vida. La aplicación de moxibustión en Guanyuan REN-4 en personas saludables podía fortalecer su cuerpo, mientras que en quienes ya están enfermos, aplicar moxibustión podía además prevenir la progresión de la enfermedad. En base a esto, Dou recomendó también que la moxibustión preventiva de Guanyuan REN-4 debe seguir el ritmo de la edad de la persona y que debe crecer en número de conos en tanto pasan los años para así retardar el envejecimiento y el declive.

Dou describió su experiencia personal con la moxibustión preventiva, “En el tiempo en que tenía cincuenta años de edad, yo aplicaba frecuentemente 500 conos de moxibustión a Guanyuan REN-4 ... Gradualmente logré un cuerpo liviano y fortificado, y deseaba alimento y bebida. Cuando tenía 63, por ansiedad e ira, repentinamente hallé un pulso de muerte en mi posición cun izquierda: diecinueve pulsaciones y un descanso. Entonces apliqué 500 conos de moxibustión tanto en Guanyuan REN-4 como Mingmen DU–4. Cincuenta días más tarde el pulso de muerte no había vuelto. Cada año añado constantemente a esta moxibustión, siguiendo y obteniendo salud en mi vejez.”

Dou Cai expandió la selección de puntos para la moxibustión de nutrir la vida, y vió que las personas saludables que a menudo usaban moxibustión en estos puntos tenían más probabilidad de resistir la enfermedad y vivir más.

El autor del Song del Sur y médico Wang Zhizhong escribió el Zhenjiu Zisheng Jing (Clásico del Nutrir la Vida con Acupuntura y Moxibustión). Señaló, “Qihai REN-6 es el mar del qi original. El ser humano usa el qi original como raíz. Si el qi original no se daña, la enfermedad no le dañará. Una vez que el qi original se daña, uno muere incluso sin enfermedad. Es apropiado aplicar frecuentemente moxibustión a este punto para vigorizar el yang original. Si uno espera a la enfermedad antes de aplicar moxibustión, me temo que la oportunidad se perderá hasta que sea demasiado tarde.”

El médico del Song del Sur Zhang Gao llevó adelante la práctica de usar moxibustión supurante en Zusanli E-36 para proteger contra el golpe de viento. Escribió en el Yi Shuo (Explicaciones Médicas) publicado en 1224, la frase a menudo citada de que “Si uno desea estar seguro, Sanli [E-36] no be estar seco.” Zhang sentía que el principio tras hacer llagas de moxa para proteger contra el golpe de viento era por que “Sanli [E-36] es el canal de irrigación de las cinco vísceras y las seis entrañas. Uno necesita circularlo constantemente y desbloquearlo de manera que no haya enfermedad por viento.”

Lo anterior ilustra que el conocimiento y uso de la moxibustión preventiva fue abundante durante la dinastía Song, y su desarrollo teórico progresó durante este tiempo.

Dinastías Ming y Qing

Durante el período Ming y Qing, la moxibustión preventiva se fomentó sobre los cimientos de la experiencia anterior y continuó avanzando en su desarrollo.
Zhu Quan prescribió moxibustión en Baihui DU-20, Dazhui DU-14, Fengchi VB-20, Jianjing VB-21, Quchi IG-11, Zusanli E-36 y Jianshi PC-5 para los signos iniciales de golpe de viento con síntomas de males de viento entrando a las vísceras. Señaló además, “Si uno tiene una condición de viento en general, aplicar constantemente moxibustión en estos siete puntos cada primavera y otoño para descargar qi de viento. Especialmente cuidar de las personas que han tenido condiciones de viento de larga data.”11

Li Yan registró un tipo interesante de moxibustión preventiva en el Yixue Rumen (Entrando por el Portal de la Medicina). “El método de derretir el ombligo” es adecuado para curar enfermedades en personas con tribulación por vacío y por prevención. Indicó que cuando esta técnica se usa “una vez en cada una de las estaciones del año, el qi original está firme y seguro, y las cien enfermedades no se engendran.” Yang Jizhou registró su “método de vaporizar el ombligo para tratar la enfermedad” en el Volumen 9 del Zhenjiu Dacheng (Gran Compendio de Acupuntura y Moxibustión). Este usa aproximadamente el mismo procedimiento que en el “método de derretir el ombligo” de Li Yan, pero las medicinas en la prescripción no son las mismas. Ambos toman medicinas pulverizadas, y las mezcla con un líquido y harina para hacer una bola que se pone dentro del ombligo. Luego se encienden conos de moxa encima.

El Maestro Yang promovió aplicar este tipo de moxibustión en momentos especiales (ver Figura 1).
Yang dijo que usar estos tiempos “une con el qi recto de las cuatro estaciones, y completa la creación y transformación del cielo y la tierra. La moxibustión nunca es inefectiva.” Yang indicó también que el efecto de este método está en “tomar el qi recto del cielo y la tierra, yin y yang, para entrar en las cinco vísceras. Los diversos males no pueden invadir y las cien enfermedades no pueden entrar. La larga vida resiste a la vejez y el Bazo y el Estómago están robustos.”

El famoso autor y doctor Zhang Jiebin discutió la aplicación de moxibustión preventiva en varios puntos en el Leijing Tuyi (Alas del Diagrama del Clásico Categorizado). Recomendó Fengmen V-12 para proteger de ciertas dolencias de la piel: “Este punto es capaz de drenar el qi caliente del cuerpo entero. Quien aplique constantemente moxibustión en él nunca sufrirá abscesos, llagas y costras.” Discutió además la moxibustión con sal en Shenque REN-8: “Mucha moxibustión es buena. Si trescientos o quinientos conos de moxibustión se aplican en él, no solo la enfermedad se curará, sino que también prolongará la vida.” Zhang dijo además “Evitar aplicar moxibustión en Sanli [E-36] en niños. Aquellos de más de 30 años de edad pueden aplicar moxibustión en este punto. De otro modo, generalmente producirá enfermedad.”

Conclusión

En resumen, la moxibustión preventiva surgió durante la dinastía Jin (265-419) y se desarrolló en los siguientes 1500 años, cada período contribuyendo a su desarrollo. Su historia siguió al establecimiento del pensamiento médico preventivo y la idea de nutrir la vida. También se desarrolló mediante la observación clínica de los efectos de la moxibustión en el tratamiento de larga data y la comprensión de las funciones de los puntos se profundizó continuamente. La moxibustión se desarrollo gradualmente desde solamente ser usada para tratar la enfermedad hasta volverse un método de prevención y nutrición de la vida, usado para resistir el declive del cuerpo y el envejecimiento.

Notas

1. Fan Wang fue el autor de Fan Dongyang Za Yaofang (Surtido de Fórmulas Herbales de Fan Dongyang). Este libro se ha perdido (Li, 1995). Sin embargo, la cita se encuentra en el Yi Xin Fang (Fórmulas Médicas del Corazón), Volumen 11.
2. Volumen 45 del Zhubing Yuanhou Lun (Discusión sobre los Orígenes de los Síntomas en la Enfermedad).
3. Volumen 27 del Qianjin Yaofang (Prescripciones Esenciales Avaluadas en Mil Piezas de Oro).
4. Prescripciones Esenciales, Volumen 39.
5. Prescripciones Esenciales, Volumen 40.
6. Prescripciones Esenciales, Volumen 7.
7. Waitai Miyao (Necesidades Secretas de un Oficial de Frontera), Volumen 39.
8. El Clásico del Salón Luminoso de la Moxibustión del Emperador Amarillo fue escrito a fines del Song del Norte. El nombre de su autor se ha perdido. Durante la dinastía Yuan se hizo parte de los Cuatro Libros de Acupuntura y Moxibustión. (Li, 1995).
9. No pude encontrar la fuente original de esta cita y esta es mi traducción de la cita en chino como aparecen en Gu & Zhao, 1994.
10. Liu Gongquan (778-865) fue hombre de estado y calígrafo (Liu, 1999).
11. El libro de Zhu Quan, Qiankun Shengyi (Vitalidad de Qian y Kun), ha estado perdido. Este pasaje está registrado en el Zhenjiu Dacheng (Gran Compendio de Acupuntura y Moxibustión).

Referencias

Chao, Y.F., (1992). Proofread and Annotated Discussion on the Origins of Symptoms in Illness. Beijing: People’s Health Publishing House.
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Zhang, J.Y., annotated by Wang, Y.S. et.al. (1966). Categorized Classic Diagram Wings and Categorized Classic Attached Wings with Annotations. Xian: Shanxi Science and Technology Publishing House.

Nota de la Autora

El delineamiento básico de este ensayo vino de: Gu, C.S. & Zhao, J.X., (1994). Essentials of Special Types of Clinical Moxibustion: A Brief History of Preventive Moxibustion. Beijing: Chinese Medicine Herbal Science and Technology Publishing House. Gu Chunsheng y Zhao Jingxin son los nombres completos de los autores. Son de la Universidad Médica China de Heibei, departamento de Acupuntura y Moxibustión. Sin embargo, no es una traducción directa y fue expandido y desarrollado por mi.


Lorraine Wilcox ha sido licenciada en acupuntura en California desde 1989. Es actualmente estudiante de la American University of Complementary Medicine en Los Angeles y está escribiendo su disertación para el Ph.D. sobre el uso de la moxibustión en la Dinastía Ming.







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Gran Tratado sobre los Seis Patrones Primordiales (Parte 3 de 3)

六元正紀大論 (Suwen, Capítulo 71)
Traducción y comentario: Edward Neal, MD.
Traducción al Castellano por Adrián Montoya Leyton
(Fuente: http://edwardnealmd.com/2012/03/great-treatise-on-the-six-primordial-patterns-suwen-chapter-71-part-2/ )

“En el primer paso del año, el qi de la tierra comienza a agitarse (初之氣地氣遷氣). Esto provoca un qi de gran calidez (迺大溫). La hierba emerge temprano y comienza a brotar (草迺早榮). Las personas sufren de sequedad excesiva (民迺厲). En el cuerpo habrá cefaleas, vómitos, llagas y úlceras de la piel (溫病迺作身熱頭痛嘔吐肌腠瘡瘍).”
“En el segundo paso del año hay un frescor de amplia extensión que hace que las personas sufran enfermedades epidémicas (二之氣大涼反至民迺慘). La hierba se encuentra con el frío y el qi del fuego pierde su influencia (草迺遇寒火氣遂抑). Las personas sufren de opresión del qi y plenitud abdominal (民病氣鬱中滿). El frío comienza su dominio (寒迺始).”
“En el tercer paso del año, el decreto del cielo se esparce (desde arriba) (三之氣天政布). Circula qi frío y la lluvia comienza a caer (寒氣行雨迺降). Las personas sufren enfermedades por frío que se transforman en el medio a calor (民病寒反熱中). Abajo, úlceras y llagas proliferan (癰疽注下). Hay calor en el corazón, visión pobre y una opresión sofocante (de qi), que si no es tratada puede probar ser fatal (心熱瞀悶不治者死).”
“En el cuarto paso del año, el viento y la humedad luchan juntas (四之氣風濕交爭). El viento se transforma en lluvia, que crece (en fuerza) hasta que alcanza su máximo (風化為雨迺長迺化迺成). Las personas sufren enfermedades de gran calor y respiración corta (民病大熱少氣). Hay (enfermedades) de languidez y síndromes wei del pie (委 atrofia)  (肌肉萎足痿). (Descargas) rojo y blanco se vierten por abajo (注下赤白).”
“En el quinto paso del año, el yang vuelve y causa el crecimiento y la madurez de la hierba (五之氣陽復化草迺長迺化迺成). Las personas comienzan a sentirse más a gusto (民迺舒).”
“En el último paso del año, el qi de la tierra reside en (la posición gobernante) (終之氣地氣正). La humedad gobierna la circulación (濕令行). El yin se consolida en el gran vacío (陰凝太虛). En las afueras, en las áreas salvajes, surgen oscuras tormentas de polvo (埃昏郊野). Las personas sufren enfermedades de pestilencia (民迺慘悽). Llegan los vientos fríos y mueren los infantes en el vientre (寒風以至反者孕迺死).”
“Por lo tanto, durante estos años es apropiado usar sabores amargos para secar y temperar (故歲宜苦以燥之溫之). En estos tiempos es esencial contrarrestar la opresión del qi (必折其鬱氣). Primero atender a la fuente de la transformación hua (de la enfermedad) para restringir las influencias (perversas) de las circulaciones celestiales (先資其化源抑其運氣). Fomentar lo correcto para contrarrestar las (fuerzas) abrumadoras que causan cambios y permiten el establecimiento de la enfermedad (扶其不勝無使暴過而生其疾). Comer los granos correctos en alineación con (el año) (食歲穀以全其真). Evitar las xie (邪 influencias perniciosas) de deficiencia para permitir que lo correcto permanezca tranquilo y en paz (避虛邪以安其正).”

 
Comentario:
En esta sección, se ofrecen descripciones detalladas para los seis pasos primarios del año Renchen 壬辰. En la teoría Wuyun Liuqi del Neijing, el año se dividía originalmente en seis partes iguales (六步) que se correspondían con los 24 jieqi solares, cada paso se componía de 4 períodos jieqi solares en total. Comenzando con el período solar Dahan (大寒 gran frío), los seis puntos nodales solares primarios que marcan la transición de estos pasos son Dahan (大寒 gran frío), Chunfen (春分 división de primavera), Xiaomen (小滿 pequeña plenitud), Dashu (大署 gran calor de verano), Qiufen (秋分 división de otoño) y Xiaoxue (小雪 pequeña nieve). Con un día más o menos, las fechas de estos períodos caen comúnmente [en el hemisferio norte] en el 20 de Enero, el 21 de Marzo, el 21 de Mayo, el 23 de Julio, el 23 de Septiembre y el 22 de Noviembre respectivamente durante el año.
En el primer paso del año, la energía de la primavera emerge temprano en un patrón taiguo (太過). Esto ocurre por varias razones. Primero, el qi del año anterior 辛卯 (shaoyin huésped/taiyang anfitrión en medio-invierno y jueyin huésped/yangming anfitrión en otoño) crea una contracción inusualmente débil hacia el invierno. Cuando las fuerzas yang vuelven a la tierra, con el retorno de la primavera, vuelven antes y con más fuerza que la usual. Segundo, en los cielos, el año Renchen 壬辰 es gobernado por un jue mayor 太角, o una nota madera fuerte, lo que incrementa el poder del retorno temprano de la primavera. En el primer paso del año, jueyin es la energía anfitrión y shaoyang es la energía huésped. Estos factores conducen a la energía de la primavera que llega temprano y está marcada por calor y sequía.
En el segundo paso del año, shaoyin es la energía anfitrión y yangming es la energía huésped del año. Esto conduce a una situación en la que la fuerza gobernante fuego imperial (君火) y la sequedad y el calor de yangming combinen sus fuerzas. Al mismo tiempo, el frío de taiyang va incrementando su fuerza como factor gobernante del año Renchen 壬辰. Las fuerzas yin opuestas de frío taiyang en incremento contra las del fuego imperial de shaoyin y el calor y sequedad de yangming conducen a un patrón de qi en contraflujo que se manifiesta al interior del cuerpo. Esta situación se vuelve más peligrosa por el hecho de que el exterior del cuerpo ha sido previamente abierto por el movimiento temprano hacia la primavera que ocurrió en el primer paso del año. Esto conduce a una combinación desordenada que puede fácilmente llevar a enfermedades epidémicas marcadas por el calor con sequedad y por frío co-existente. En el cuerpo, yangming es el principal portador de calor y cuando sus movimientos son bloqueados, el abdomen se hinchará. Durante este tiempo, es crítico que las personas comprendan, que aunque la primavera ha llegado en términos del calendario anual, hay una gran fuerza invernal superimpuesta que domina los cielos climáticos y que va incrementando su fuerza. Si una persona actúa de modo inapropiado sin saber esto, puede fácilmente desarrollar un patrón complejo, marcado por calor, frío y sequedad internos, que no es fácilmente tratable y puede tornarse en enfermedad seria.


[1] Esto es, cuidadosamente observar dónde están surgiendo opresiones del mecanismo del qi en el cuerpo del paciente y contrarrestarlas antes de que se manifieste la enfermedad.
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Gran Tratado sobre los Seis Patrones Primordiales (Parte 2 de 3)

六元正紀大論 (Suwen, Capítulo 71)
Traducción y comentario: Edward Neal, MD.
Traducción al Castellano por Adrián Montoya Leyton
(Fuente: http://edwardnealmd.com/2012/03/great-treatise-on-the-six-primordial-patterns-suwen-chapter-71-part-2/ )

帝曰太陽之政柰何歧伯曰辰戌之紀也
El Emperador Amarillo dijo, “Cuando taiyang gobierna (los cielos climáticos) ¿cuáles son las condiciones (帝曰太陽之政柰何)?” Qi Bo respondió, “Estos patrones ocurrirán durante los años chen (辰) y xu (戌) (歧伯曰辰戌之紀也).”
太陽太角太陰壬辰壬戌其運風其化鳴紊啟拆其變振拉摧拔其病眩掉目瞑
“Durante los años de renchen (壬辰) y renxu (壬戌) , taiyang (gobierna los cielos climáticos), el jue mayor (gobierna los cielos climáticos) y taiyin reside (en la fuente) (太陽太角太陰壬辰壬戌). Durante estos años, el viento es la fuerza gobernante dentro de los cielos (其運風). Las transformaciones hua (de estos años) están marcadas por el canto de las aves, las perturbaciones caóticas y la apertura en dos (de las cosas) (其化鳴紊啟拆). Las transformaciones bian (en este año) están marcadas por el sacudir, el tirar, el destruir y el desenraizar(其變振拉摧拔其病眩掉目瞑). Durante estos años, las enfermedades de vértigo, caer y visión débil (predominarán) (其病眩掉目瞑).”


凡此太陽司天之政氣化運行先天天氣肅地氣靜寒臨太虛陽氣不令水土合德上應辰星鎮星其穀玄其政肅其令徐寒政大舉澤無陽燄則火發待時少陽中治時雨迺涯止 極雨散還於太陰雲朝北極濕化迺布澤流萬物寒敷于上雷動于下寒濕之氣持於氣交民病寒濕發肌肉萎足痿不收濡寫血溢初之氣地氣遷氣迺大溫草迺早榮民迺厲溫病迺作 身熱頭痛嘔吐肌腠瘡瘍二之氣大涼反至民迺慘草迺遇寒火氣遂抑民病氣鬱中滿寒迺始三之氣天政布寒氣行雨迺降民病寒反熱中癰疽注下心熱瞀悶不治者死四之氣風濕 交爭風化為雨迺長迺化迺成民病大熱少氣肌肉萎足痿注下赤白五之氣陽復化草迺長迺化迺成民迺舒終之氣地氣正濕令行陰凝太虛埃昏郊野民迺慘悽寒風以至反者孕迺 死故歲宜苦以燥之溫之必折其鬱氣先資其化源抑其運氣扶其不勝無使暴過而生其疾食歲穀以全其真避虛邪以安其正適氣同異多少制之同寒濕者燥熱化異寒濕者燥濕化 故同者多之異者少之用寒遠寒用涼遠涼用溫遠溫用熱遠熱食宜同法有假者反常反是者病所謂時也

“Cuando taiyang gobierna sobre (los cielos climáticos), las transformaciones hua del qi ocurrirán antes de las circulaciones (temporales normales) de los cielos (凡此太陽司天之政氣化運行先天).  El qi del cielo es solemne (en su cualidad) (天氣肅). El qi de la tierra es quieto (地氣靜). El frío vigila al gran vacío (寒臨太虛). El yang qi no puede emerger para dejar su marca (陽氣不令). Agua y tierra combinan sus virtudes (水土合德).[1] Arriba, los (cielos) son influenciados por los planetas Mercurio y Saturno (上應辰星鎮星).[2] Los granos del año son aquellos (de color) negro (其穀玄). El estilo de gobierno (del cielo) es solemne (其政肅). Sus decretos son lentos en llegar (其令徐). El frío gobierna sobre el gran vacío (寒政大舉). Las ciénagas carecen del (fuego temperante) del yang (澤無陽). Llamas de fuego más débiles aguardan su momento, hasta que puedan emerger (nuevamente) (燄則火發待時). Shaoyang gobierna la (posición) media (少陽中治).[3] Lluvias estacionales se vierten y fluyen desde las montañas (時雨迺涯). Alcanzando su máximo, se dispersan (止極雨散). Taiyin retorna y las nubes residen en el polo norte (還於太陰雲朝北極).[4] La humedad se transforma y se esparce (濕化迺布). Las ciénagas rebosan y desbordan su flujo sobre todas las cosas (澤流萬物). Arriba, el frío se extiende (por los cielos) (寒敷于上). Abajo, el trueno suena (雷動于下). El qi de la humedad frío lucha en el (espacio del) qijiao (寒濕之氣持於氣交).[5] Las personas sufren de enfermedades de humedad frío (民病寒濕發). Jirou (肌肉 la carne) languidece y surgirán síndromes wei del pie por falta de nutrición (肌肉萎足痿不收). Sangre empapada y en drenaje se desborda (濡寫血溢).”[6]
 

Comentario:
Durante un año renchen (壬辰), una fuerte resonancia madera gobierna los cielos, mientras el frío taiyang gobierna los cielos climáticos. Esto establece la dinámica primaria para el año que se caracterizará por el yang qi atrapado en el interior siendo restringido por una contracción fría taiyang de contra-equilibrio. Esto conduce a cambios, tanto a medida que las cosas vienen a ser como a medida que se están descomponiendo, que serán violentos y repentinos. Durante este año, el frío taiyang llega a su poder total en el clímax del verano. Esto hace que yang qi permanezca inactivo, incapaz de traspasar la restricción del frío compensatorio. En la clínica, este es particularmente un problema para aquellos pacientes que comienzan el año con síndromes de calor atrapado causados por un bloqueo por frío pre-existente. Esta sección del Capítulo 71 describe las propiedades generales del año. En la siguiente parte, cada paso del año será descrita.



[1] (ver nota 1 en la parte 1)
[2] En la astronomía china antigua, el planeta Mercurio se asocia con la fase agua y el planeta Saturno se asocia con la fase tierra.
[3] Shaoyang 少陽, es el tercer paso del ciclo anfitrión del qi climático anual de medio-verano.
[4] El polo norte se refiere a las regiones desde donde se origina la lluvia.
[5] El espacio del qijiao 氣交 se refiere a la región entre el cielo y la tierra, donde estas dos fuerzas se combinan.
[6] Una condición en la que la humedad fría conduce a una opresión del yang qi y el fuego constreñido resultante causa diarrea sanguinolenta.
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Gran Tratado sobre los Seis Patrones Primordiales (Parte 1 de 3)

六元正紀大論 (Suwen, Capítulo 71)
Traducción y comentario: Edward Neal, MD.
Traducción al Castellano por Adrián Montoya Leyton
(Fuente: http://edwardnealmd.com/2012/03/great-treatise-on-the-six-primordial-patterns-suwen-71/#more-907 )

黃帝問曰六化六變勝復淫治甘苦辛鹹酸淡先後余知之矣夫五運之化或從五氣或逆五氣或從天氣而逆地氣或從地氣而逆天氣或相得或不相得余未能明其事欲通 天之紀從地之理和其運調其化使上下合德無相奪倫天地升降不失其宜五運宣行勿乖其政調之正味從逆柰何歧伯稽首再拜對曰昭乎哉問也此天地之綱紀變化之淵源非聖 帝孰能窮其至理歟臣雖不敏請陳其道令終不滅久而不易帝曰願夫子推而次之從其類序分其部主別其宗司昭其氣數明其正化可得聞乎歧伯曰先立其年以明其氣金木水火 土運行之數寒暑燥濕風火臨御之化則天道可見民氣可調陰陽卷舒近而無惑數之可數者請遂言之

El Emperador Amarillo dijo, “Las seis transformaciones hua y bian, las (diversas condiciones) del derrotar y la represalia, (los distintos tipos) de inapropiado y (apropiado) gobierno, las (expresiones secuenciales) de (los sabores) dulce, amargo, acre, salado y agrio — estas son cosas de las que sé (黃帝問曰六化六變勝復淫治甘苦辛鹹酸淡先後余知之矣).
“Las transformaciones hua de los cinco movimientos celestes puede ocurrir con los cinco qì o contra los cinco qì, con el qì del cielo pero contra el qì de la tierra, o con el qì de la tierra pero contra el qì del cielo (夫五運之化或從五氣或逆五氣或從天氣而逆地氣或從地氣而逆天氣). A veces, estas (fuerzas) se mueven juntas, a veces se mueven en oposición (或相得或不相得). Yo no comprendo estas cosas (余未能明其事). Quiero comprender los patrones del cielo (estudiando) los patrones de la tierra (欲通天之紀從地之理).  Quiero saber (cómo correctamente) regular (la acción humana) de acuerdo a los movimientos (del cielo) y saber cómo regular (la acción humana) de acuerdo a las transformaciones hua  (primarias) que generan los movimientos de ascenso y descenso, de manera que estas virtudes puedan combinarse sin generar perturbaciones (caóticas) en la esfera del ser humano (和其運調其化使上下合德無相奪倫).[1] (Quiero saber estas cosas) de manera de no perder (vista) de lo que es apropiado respecto a los movimientos de alzada y caída del cielo y la tierra y las (energías) manifiestas de las cinco circulaciones gobernantes (天地升降不失其宜五運宣行). (Quiero saber estas cosas) de manera de poder gobernar correctamente y (comprender) cómo (emplear) correctamente los sabores apropiados en condiciones que se mueven con y contra la (circulación fluyente de la naturaleza) (勿乖其政調之正味從逆柰何).”[2]
Qi Bo se postró dos veces y dijo, “Qué pregunta tan clara y perceptiva ha hecho (歧伯稽首再拜對曰昭乎哉問也). Los patrones del cielo y la tierra, los profundos orígenes de las transformaciones hua y  bian — ¿no es el rey sabio solamente quien realmente comprende estos asuntos (此天地之綱紀變化之淵源非聖帝孰能窮其至理)? Aunque, yo, su ministro, soy (una persona) de no gran inteligencia, por favor permítame describir estos asuntos, de manera que este conocimiento no perezca sino que en vez sea preservado por muchas (generaciones) sin pérdida (歟臣雖不敏請陳其道令終不滅久而不易).”
El Emperador Amarillo dijo, “Por favor explica estos asuntos y arréglalos (en secuencia), para que así puedan esclarecer las (distintas) categorías de las fuerzas gobernantes (del cielo) y las (cualidades) de las (diferentes) posiciones (del cielo) (帝曰願夫子推而次之從其類序分其部主). Por favor esclarece los (aspectos del) qì y los números e ilumina las (diversas cualidades) de la transformación hua (que puedan ocurrir (昭其氣數明其正化). ¿Puedes explicar estas cosas (可得聞乎)?”
Qi Bo respondió, “Lo primero es establecer el año (歧伯曰先立其年). De este modo, es posible comprender los (diversos estados) del qì del metal, el agua, el fuego, la tierra y la dimensionalidad numérica del cielo (以明其氣金木水火土運行之數). Comprender las (cambiantes) transformaciones hua del frío, el calor-de-verano, la sequedad, la humedad, el viento y el fuego que gobiernan sobre la tierra (寒暑燥濕風火臨御之化). De este modo, la (verdadera) situación del cielo puede ser (comprendida), el qì de las personas puede ser (correctamente) regulado, los aspectos de apertura y cierre de yin y yang pueden ser percibidos y el verdadero orden de los números puede (conocerse) (則天道可見民氣可調陰陽卷舒近而無惑數之可數者). Por favor permítame continuar hablando de estos asuntos (請遂言之).”


Comentario:
El Capítulo 71 es uno de los siete capítulos del Dalun 大論 o ‘Gran Tratado’. Estos capítulos (Suwen 66 al 74, con la omisión de los capítulos 72 y 73), describen las teorías de Wuyun Liuqi 五運六氣 o los ‘Cinco Movimientos (celestiales) y los Seis Qi (climáticos)’. Esta teoría describe las fuerzas cíclicas que ocurren entre el cielo y la tierra que influyen en la salud y enfermedad humana y la expresión de los fenómenos naturales. La sección 1 es un preámbulo a las partes 2 y 3, que describirán las fuerzas específicas que ocurren durante el año 壬辰.
En el Neijing se describen dos aspectos primarios de transformación: hua 化 y bian 變.  A medida que la naturaleza expresa este respirar cíclico, estos dos aspectos de la transformación cambian y se entre-mezclan continuamente. La transformación hua 化 describe el proceso de la desintegración de la forma y el reciclaje de la forma en algo nuevo. La transformación bian 變, se refiere a algo después que ha nacido a la manifestación, que crece para alcanzar su maduración máxima. Como yin y yang, estos dos aspectos de la transformación son indivisibles, aunque uno de ellos podría ser más abiertamente evidente en determinado momento. En la mayoría de las traducciones del Neijing, estos términos son típicamente traducidos simplemente como 'cambio y transformación'. Sin embargo, para leer el Neijing a nivel técnico necesario para la implementación clínica, es importante comprender las diferencias primarias entre estos dos términos.

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[1] En el Neijing, el ideograma de 德 (virtud) significa la manifestación de la energía del cielo. A veces, puede también significar la energía manifestada de las fuerzas naturales. El pasaje “天之在我者德” “El cielo en mí es virtud”, hallado en el Lingshu, Capítulo 8, es un ejemplo del primer uso. Un ejemplo del segundo uso puede hallarse más adelante en el Capítulo 71 dentro del pasaje, “水土合德” “Agua y tierra combinan sus virtudes”.  En este pasaje el ideograma de  德 describe la interacción entre las posiciones gobernante (sitian 司天) y fuente (zaiquan 在泉) del año taiyang. Desde una perspectiva clásica, "virtud" no significa directamente "acción virtuosa". Por otro lado, aquel que sigue el mandato del cielo, y los ciclos de la naturaleza, se comportará de “modo virtuoso”.
 
[2] i.e. usar los sabores correctamente en el tratamiento de la enfermedad humana.







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Diagnóstico por las Seis Conformaciones en contexto: Los Seis Qi Cósmicos (liù qì) y las Seis Etapas de la Transformación de Qi (liù jīng)

Heiner Fruehauf

Traducción al castellano y edición por Adrián Montoya Leyton

Las seis conformaciones representan otro sistema de metodología simbólica de gran importancia para la práctica de la medicina china clásica. Sus orígenes se relacionan tanto a yīn-yáng como a la teoría de las cinco fases, y sin embargo es a menudo la modalidad diagnóstica primaria que ciertos practicantes escogen usar, especialmente aquellos entrenados en el linaje del herbalismo del Shānghán Lùn.

La numerología es un aspecto importante de la ciencia ancestral de símbolos. Como tales, los números fueron siempre usados para representar simbólicamente una cualidad y/o dimensión específica. Mientras que el número cinco se relaciona generalmente con el elemento tierra y el reino de lo manifiesto, el número seis muy frecuentemente señala una relación con la fuente celestial. El Nèijīng dedica dos capítulos completos (9 y 68) a lo "séxtuple" del Cielo. El Capítulo 9 resume: "El Cielo funciona en intervalos de 2 x 6 para formar el gran ciclo del año." Es por esto que ciertos textos de la dinastía Han, como el Xīnshū (Nuevo Libro), usan el concepto de "seis fases" (liùxíng; en este contexto mejor traducido como "los seis modos de conducta") para describir virtudes celestes, en contraste a la realidad más manifiesta de los órganos, colores, olores, etc.– fenómenos que son generalmente descritos por medio del sistema de cinco fases de representación simbólica.

La más temprana definición de los seis qi (liù qì) aparece en los textos Daoístas del período pre-Nèijīng, y sin enumerados así: yīn, yáng, viento, lluvia, oscuridad, y brillo. Alrededor del segundo siglo antes de la era común (a.e.c.), estos términos evolucionaron a la ahora definición estándar del Nèijīng de las seis influencias cósmicas, que más adelante se convirtieron en la plantilla para las seis etapas de transformación del qi corporal usadas en el revolucionario modo diagnóstico del Shānghán Lùn de Zhāng Zhòngjǐng: viento (fēng), calor (rè), humedad (shī), fuego (huǒ), sequedad (zào), y frío (hán).

Estos seis qi pueden ser entendidos como otro modo de describir y diferenciar la influencia concreta de las fuerzas cósmicas cíclicamente cambiantes. Como tales, representan las influencias fisiológicas fundamentales que inician la totalidad de los movimientos de la naturaleza en la tierra. Son, en términos médicos, el qi recto del cielo. El siguiente pasaje del Nèijīng, capítulo 67, titulado "El Gran Tratado sobre los Movimientos Evolutivos de las Cinco Fases," ilustra cómo los seis qi representan un espectro vital de la información fisiológica contenida en el universo:

 “Emperador Amarillo: ‘¿Está la tierra debajo del Cielo?’
Qibo: ‘La tierra está debajo de los humanos, pero está suspendida en el espacio.’
Emperador Amarillo: ‘¿Cómo es que no se cae?’
Qibo: ‘El Gran Qi del universo la sostiene suspendida en el espacio. El qi seco la seca, el qi del calor la evapora hasta la madurez, el qi del viento la hace moverse, el qi de la humedad la humecta, el qi del frío la vuelve firme, y el qi del fuego la tempera. Viento y frío, por ende, están debajo, sequedad y calor están arriba, la humedad está en el centro, y el fuego merodea en medio. Así los seis qi penetran la tierra, y de este modo la transformación de la materia se inicia desde el vacío.’”

De acuerdo a la cantidad de yin qi o yang qi involucrado, fueron luego diferenciados en yang menor (shàoyáng), yang mayor (tàiyáng), y yang brillante (yángmíng), y respectivamente, yin menor (shàoyīn), yin mayor (tàiyīn), y yin terminal (juèyīn). Ver Nèijīng Sùwèn, (capítulo 66, "El Gran Tratado sobre los Patrones Originales del Movimiento Universal"):

”Emperador Amarillo: ‘¿Qué significa cuando se dice que hay más o menos qi, y en consecuencia una prosperidad o declive de la forma material?’
Gui Yu Qu: ‘Ambos, yin qi y yang qi vienen en distintas cantidades, y por ende hablamos de los tres yin y los tres yang.’”

Es evidente de este y otros pasajes del Nèijīng que los seis qi constituyen una etapa evolutiva del concepto de yin y yang. El Capítulo 6 de este clásico, titulado "Yīnyáng líhé lùn" (Tratado de los Movimientos de Apertura y Cierre de Yin y Yang), se dedica por completo a explicar cómo se beneficia la teoría de yin y yang al ser diferenciada en un sistema de "tres yin y tres yang" (sānyīn sānyáng), como eran denominados originalmente – y también en un contexto microcósmico, sus sistemas de canales asociados – los seis qi. El pasaje de cierre de este capítulo resume así:

“Por lo tanto, el modo en que ocurre la expansión y cierre de las tres funciones yang es como sigue: tàiyáng abre, yángmíng cierra, y shàoyáng sirve de bisagra. Estas tres funciones de canal deben funcionar al unísono, asistiéndose las unas a las otras ceñidamente y previniendo así (la tendencia yang de) irse flotando. Su misión es funcionar como Un Solo Yang... Similarmente, el modo en que ocurre el abrir y cerrar de las tres funciones yin es como sigue: tàiyīn abre, juèyīn cierra, y shàoyīn sirve como la bisagra. Estas tres funciones de canal deben funcionar al unísono, asistiéndose las unas a las otras ceñidamente y previniendo así (la tendencia yin de) hundirse. Por ende su nombre es Un Solo Yin.”

En otras palabras, para demostrar la naturaleza suave y eterna del movimiento de apertura y cierre de yin y yang, los antiguos cosmólogos diferenciaron el yang, o aspecto expansivo de este movimiento cíclico, en tres aspectos funcionales, comparando la fase yang completa al proceso de abrir una puerta. En este proceso, la apertura de la puerta es descrita como tàiyáng, mientras que el mecanismo de control por defecto que asegura que la puerta no siga abriéndose por siempre —en esencia, dominando sobre la función de apertura – es descrito como yángmíng; ambos rotan en torno a una función de bisagra central llamada shàoyáng. Similarmente, el yin completo o la fase contractiva se compara al cierre de una puerta, siendo el inicio del movimiento de cierre descrito como tàiyīn, mientras que el mecanismo de control por defecto que asegura que la puerta no siga cerrándose por siempre es descrito como juèyīn; ambos pivotan en torno a la función de bisagra central llamada shàoyīn.

Los clásicos nos alientan a observar estas seis categorías como denominaciones para distintas etapas de una respiración celestial gigante, que influye directamente sobre patrones del clima, crecimiento de plantas, y el desarrollo de enfermedades en la tierra. Esta es la base de la parte más compleja y sofisticada de la antigua ciencia china, llamada teoría wǔ yùn liù qì. Cada año tiene un qi distinto en predominancia, con distintas reverberaciones en los reinos de lo material y lo fisiológico. En el lenguaje del Nèijīng, en la fuente de las influencias celestes está el invisible qi raíz del Cielo que se separó en "seis qi fuente" (liù yuán); y en la superficie está el sintonizador celestial dividido en seis segmentos en los que ocurre las seis etapas suscesivas de transformación (liù jīng). Como resultado, se establecieron las siguientes asociaciones entre las influencias raíz invisibles (běn) y los fenómenos superficiales observables (biǎo):

• Juèyīn (Yin Extremo) viento
• Shàoyīn (Yin Menor) calor
• Tàiyīn (Yin Mayor) humedad
• Shàoyáng (Yang Menor) fuego
• Yángmíng (Yang Brillantez) sequedad
• Tàiyáng (Yang Mayor) frío

Los seis qi y sus etapas asociadas de transformación energética son a su vez ligados a los cinco movimientos celestes (wǔyùn), que representan la totalidad de los movimientos celestiales clasificados por las posiciones de los cinco planetas. Los seis qi están así relacionados a las cinco fases, y sus asociaciones concretas son:

• Juèyīn Viento Madera
• Shàoyīn Fuego Imperial
• Tàiyīn Tierra Húmeda
• Shàoyáng Fuego Ministerial
• Yángmíng Metal Seco
• Tàiyáng Agua Fría

Zhāng Zhòngjǐng (fl. siglo 2 a.e.c.) utilizó este antiguo método de descripción y predicción de los intricados patrones del clima del universo para crear la aproximación diagnóstica clásica conocida hoy como "diferenciación de seis etapas (o capas, o canales)" (liùjīng biànzhèng). En el que quizás es el acto de creación individual más importante en la historia de la medicina china, Zhāng hace una sinopsis de sus experiencias clínicas en el clásico original de las seis etapas que más adelante fue dividido en dos partes, el Shānghán zábìng lùn (El tratado sobre desórdenes causados por Frío y Desórdenes misceláneos). Como toda idea fundamental de la medicina china, la perspectiva de Zhāng fue guiada por la convicción ancestral de que todo proceso microcósmico sigue a precedentes energéticos que se desarrollan en la esfera macrocósmica. Basado en la teoría del Nèijīng de que los cinco movimientos celestiales y los seis qi son la raíz invisible de toda transformación material observable, medible, y clasificable en la naturaleza a través de la observación de fenómenos superficiales, y que en consecuencia los movimientos interrelacionados de los cinco sistemas de órganos son la raíz de todos los procesos fisiológicos y patológicos que pueden ser observados y clasificados por medio de la inspección de la superficie del cuerpo, Zhāng creó un sistema de diagnóstico y terapéutica clínica altamente efectiva.

El Shānghán lùn está organizado en seis secciones. Cada una trata del diagnóstico y tratamiento de varios desequilibrios en su respectiva etapa fisiológica de transformación del qi. El "Capítulo sobre Tàiyáng", por ejemplo, describe las diversas manifestaciones de Síndromes de Tàiyáng, que es un bloqueo de los procesos fisiológicos del cuerpo de cualidad tàiyáng (como el sol: que se dispersa al exterior, que abre los poros, que calienta la superficie), ocurre en la capa tàiyáng (superficie del cuerpo), y se asocia estréchamente con los canales tàiyáng (vejiga e intestino delgado) que corren por los bordes más externos del cuerpo físico (ambos canales están localizados en las superficies exteriores más laterales—exteriores/yang del cuerpo).

El ingenioso sistema de Zhāng Zhòngjǐng demarca la primera vez que ciertos síntomas y pulsos son asociados al diagnóstico, y que directamente conducen a un tratamiento específico—el sueño de todo practicante de medicina china. El formato, descrito mediante el ejemplo de su capítulo de apertura, tàiyáng, es así: tàiyáng, en correlación con las fuerzas macrocósmicas del mismo nombre, es descrito como cierta fuerza fisiológica en el microcosmos del cuerpo. Cuando esta fuerza se obstruye patológicamente, a menudo por fuerzas macrocósmicas excesivas de la misma cualidad (el síndrome de tàiyáng, por ejemplo, es causado por la invasión externa de frío tàiyáng), entonces ocurre un patrón de síndromes del mismo nombre, es decir, síndrome tàiyáng. Fue parte del genio de Zhāng Zhòngjǐng crear marcas materiales altamente precisas en forma de pulsos y síntomas simbólicos clave. En este contexto, el término simbólico quiere decir que mientras hay una dimensión literal en estos signos y síntomas, un síndrome dado no se limita en absoluto a la presencia de estos síntomas. Dado que teóricamente toda enfermedad puede ser clasificada dentro del sistema de seis conformaciones, hay miles de síntomas potenciales, haciendo imposible que Zhāng mencionase todos. Por lo tanto, tuvo que escoger algunos que capturasen la esencia de un síndrome específico, ya sea si alguien los presente o no. El reconocimiento de esta esencia continúa siendo misteriosa para muchos practicantes hasta hoy, y requiere ser totalmente descubierta en la transmisión directa de maestro a discípulo en el contexto clínico real. Los síntomas que definen al Síndrome Tàiyáng, por ejemplo, se deducen directamente de la fisiología y locación del proceso tàiyáng  de transformación del qi. De acuerdo al "Capítulo sobre Tàiyáng" en el Shānghán lùn son: "pulso flotante, cuello rígido, y fiebre acompañada de escalofríos." Un pulso flotante indica que la energía del cuerpo está más activa en la capa superficial del cuerpo donde el daño ha ocurrido. Los síntomas estándar de cuello rígido y cefalea indican que el flujo de energía en los canales tàiyáng está obstruido. La selección ejemplar de cuello y cabeza (el lugar donde ambos canales convergen) refleja el estilo simbólico de comunicación en un tiempo en que los detalles técnicos de escritura eran tediosos, y solo se escribía la información más representativa. El dolor de espalda (a lo largo del canal de la vejiga) y el dolor de hombro (en el canal de intestino delgado), por ejemplo, son también típicos síntomas tàiyáng, pero no son mencionados en la definición básica del síndrome del Shānghán lùn. Además, el síntoma ejemplar de sensación de escalofríos hace referencia a a) el significado original de la transformación tàiyáng a nivel cósmico,  donde se estipula una relación entre el qi frío y los fenómenos tàiyáng en la superficie, y en consecuencia b) el hecho de que el Síndrome Tàiyáng es básicamente causado por una sobreexposición al frío exterior, o por una insuficiencia de actividad tàiyáng interna (calentamiento de la superficie), o por una combinación de ambas.

La designación de una enfermedad como Síndrome Tàiyáng, por lo tanto, da pie a un cúmulo de información útil que va más allá de la metodología de las cinco fases: 1) ¿cuál de los procesos fisiológicos del cuerpo está perturbado? Aquel que se compara con el poder del sol, que se mueve hacia arriba y hacia afuera, temperando la superficie del cuerpo, y regulando la apertura de los poros; 2) ¿cuál es la cualidad básica de la influencia energética que originalmente causó la enfermedad? Frío, ya sea internamente (no hay suficiente calor irradiado al exterior) o externamente (sobreexposición a influencias frías); 3) ¿cómo se manifiesta más típicamente en los síntomas físicos? A través de sensaciones agudas de frío; 4) ¿cuál es la profundidad de la enfermedad? La capa superficial; 5) ¿en qué sistema de canales ocurre la mayoría de los síntomas? En los sistemas de la vejiga y el intestino delgado; 6) ¿qué puntos de acupuntura que están localizados en, o cercanos a, la red de canales respectiva podrían ser considerados para el tratamiento? V1, VB20, V10-V28, ID3, ID11;  7) ¿qué hierbas que primordialmente entran a estos canales han de ser consideradas como principales en el tratamiento? Guìzhī (rama de canela) y/o Máhuáng (efedra).

La función fisiológica tàiyáng del cuerpo se manifiesta en la superficie, especialmente paralelo a la espina dorsal, pues es primordialmente aquí que circula el qi protector tàiyáng (derivado de la transformación-de-qi pre-natal). El frío externo generalmente estimula a este proceso transformativo (relación raíz/causa)—por eso la saludable práctica de hidroterapia de inmersión en frío para aumentar la circulación—haciendo que el cuerpo sano se sienta como si fuese temperado por la luz del sol (tàiyáng). Sin embargo, su la capa defensiva del cuerpo se abruma por una arremetida de fuerzas yin frías, entonces el proceso tàiyáng de transformación se interrumpe, la circulación de qi protector se obstruye, y aparecen escalofríos y otros síntomas tàiyáng.

En conclusión, debe uno notar además que similar a las cinco fases, las seis conformaciones no solo se refieren a funciones fisiológicas y su potencial patológico. Están asociadas a capas corporales específicas, donde las respectivas fuerzas de transformación de qi están más activas. Comenzando desde afuera, el nivel de profundidad es así: Tàiyáng (superficie), shàoyáng (mitad dentro, mitad fuera), yángmíng (dentro), tàiyīn (más adentro), shàoyīn (aún más al interior), juéyīn (la capa más profunda al interior). Los síndromes de las capas yang tienden a expresarse sintomáticamente como calor en la superficie, dado que aún hay suficiente energía para expresarse de esa manera, mientras que los síndromes yin son generalmente enfermedades crónicas deficientes de yang que están profundamente retiradas al interior del cuerpo y tienden a no manifestarse tan obviamente en la superficie, como el cáncer.

De acuerdo a la teoría de las seis conformaciones, la transformación de qi desde una capa del cuerpo a otra ocurre entonces desde afuera hacia el interior, y todos los procesos físicos comienzan desde tàiyáng. El "Capítulo Tàiyáng", por lo tanto, ocupa más del 50% del volumen completo del Shānghán Lùn. Tàiyáng, por la definición codificada en su nombre, está en la superficie misma de los tres sistemas yang del cuerpo. Es el portal exterior del zhèng qì (qi recto), y es además el portal mediante el cual el qi patógeno primero entra al cuerpo. Si el qi patógeno supera a tàiyáng, entonces el momentum de "apertura" del cuerpo se ve perturbado, la circulación del yang superficial se estanca, y ocurre la enfermedad. Desde esta perspectiva, similar en la medicina Ayurvédica, el mejor método preventivo es proteger la superficie, y prevenir que patógenos como el viento o el frío entren a la capa tàiyáng, desde donde invariablemente iría más profundo y causaría problemas más crónicos y más difíciles de tratar.

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