Diagnóstico por las Seis Conformaciones en contexto: Los Seis Qi Cósmicos (liù qì) y las Seis Etapas de la Transformación de Qi (liù jīng)

Heiner Fruehauf

Traducción al castellano y edición por Adrián Montoya Leyton

Las seis conformaciones representan otro sistema de metodología simbólica de gran importancia para la práctica de la medicina china clásica. Sus orígenes se relacionan tanto a yīn-yáng como a la teoría de las cinco fases, y sin embargo es a menudo la modalidad diagnóstica primaria que ciertos practicantes escogen usar, especialmente aquellos entrenados en el linaje del herbalismo del Shānghán Lùn.

La numerología es un aspecto importante de la ciencia ancestral de símbolos. Como tales, los números fueron siempre usados para representar simbólicamente una cualidad y/o dimensión específica. Mientras que el número cinco se relaciona generalmente con el elemento tierra y el reino de lo manifiesto, el número seis muy frecuentemente señala una relación con la fuente celestial. El Nèijīng dedica dos capítulos completos (9 y 68) a lo "séxtuple" del Cielo. El Capítulo 9 resume: "El Cielo funciona en intervalos de 2 x 6 para formar el gran ciclo del año." Es por esto que ciertos textos de la dinastía Han, como el Xīnshū (Nuevo Libro), usan el concepto de "seis fases" (liùxíng; en este contexto mejor traducido como "los seis modos de conducta") para describir virtudes celestes, en contraste a la realidad más manifiesta de los órganos, colores, olores, etc.– fenómenos que son generalmente descritos por medio del sistema de cinco fases de representación simbólica.

La más temprana definición de los seis qi (liù qì) aparece en los textos Daoístas del período pre-Nèijīng, y sin enumerados así: yīn, yáng, viento, lluvia, oscuridad, y brillo. Alrededor del segundo siglo antes de la era común (a.e.c.), estos términos evolucionaron a la ahora definición estándar del Nèijīng de las seis influencias cósmicas, que más adelante se convirtieron en la plantilla para las seis etapas de transformación del qi corporal usadas en el revolucionario modo diagnóstico del Shānghán Lùn de Zhāng Zhòngjǐng: viento (fēng), calor (rè), humedad (shī), fuego (huǒ), sequedad (zào), y frío (hán).

Estos seis qi pueden ser entendidos como otro modo de describir y diferenciar la influencia concreta de las fuerzas cósmicas cíclicamente cambiantes. Como tales, representan las influencias fisiológicas fundamentales que inician la totalidad de los movimientos de la naturaleza en la tierra. Son, en términos médicos, el qi recto del cielo. El siguiente pasaje del Nèijīng, capítulo 67, titulado "El Gran Tratado sobre los Movimientos Evolutivos de las Cinco Fases," ilustra cómo los seis qi representan un espectro vital de la información fisiológica contenida en el universo:

 “Emperador Amarillo: ‘¿Está la tierra debajo del Cielo?’
Qibo: ‘La tierra está debajo de los humanos, pero está suspendida en el espacio.’
Emperador Amarillo: ‘¿Cómo es que no se cae?’
Qibo: ‘El Gran Qi del universo la sostiene suspendida en el espacio. El qi seco la seca, el qi del calor la evapora hasta la madurez, el qi del viento la hace moverse, el qi de la humedad la humecta, el qi del frío la vuelve firme, y el qi del fuego la tempera. Viento y frío, por ende, están debajo, sequedad y calor están arriba, la humedad está en el centro, y el fuego merodea en medio. Así los seis qi penetran la tierra, y de este modo la transformación de la materia se inicia desde el vacío.’”

De acuerdo a la cantidad de yin qi o yang qi involucrado, fueron luego diferenciados en yang menor (shàoyáng), yang mayor (tàiyáng), y yang brillante (yángmíng), y respectivamente, yin menor (shàoyīn), yin mayor (tàiyīn), y yin terminal (juèyīn). Ver Nèijīng Sùwèn, (capítulo 66, "El Gran Tratado sobre los Patrones Originales del Movimiento Universal"):

”Emperador Amarillo: ‘¿Qué significa cuando se dice que hay más o menos qi, y en consecuencia una prosperidad o declive de la forma material?’
Gui Yu Qu: ‘Ambos, yin qi y yang qi vienen en distintas cantidades, y por ende hablamos de los tres yin y los tres yang.’”

Es evidente de este y otros pasajes del Nèijīng que los seis qi constituyen una etapa evolutiva del concepto de yin y yang. El Capítulo 6 de este clásico, titulado "Yīnyáng líhé lùn" (Tratado de los Movimientos de Apertura y Cierre de Yin y Yang), se dedica por completo a explicar cómo se beneficia la teoría de yin y yang al ser diferenciada en un sistema de "tres yin y tres yang" (sānyīn sānyáng), como eran denominados originalmente – y también en un contexto microcósmico, sus sistemas de canales asociados – los seis qi. El pasaje de cierre de este capítulo resume así:

“Por lo tanto, el modo en que ocurre la expansión y cierre de las tres funciones yang es como sigue: tàiyáng abre, yángmíng cierra, y shàoyáng sirve de bisagra. Estas tres funciones de canal deben funcionar al unísono, asistiéndose las unas a las otras ceñidamente y previniendo así (la tendencia yang de) irse flotando. Su misión es funcionar como Un Solo Yang... Similarmente, el modo en que ocurre el abrir y cerrar de las tres funciones yin es como sigue: tàiyīn abre, juèyīn cierra, y shàoyīn sirve como la bisagra. Estas tres funciones de canal deben funcionar al unísono, asistiéndose las unas a las otras ceñidamente y previniendo así (la tendencia yin de) hundirse. Por ende su nombre es Un Solo Yin.”

En otras palabras, para demostrar la naturaleza suave y eterna del movimiento de apertura y cierre de yin y yang, los antiguos cosmólogos diferenciaron el yang, o aspecto expansivo de este movimiento cíclico, en tres aspectos funcionales, comparando la fase yang completa al proceso de abrir una puerta. En este proceso, la apertura de la puerta es descrita como tàiyáng, mientras que el mecanismo de control por defecto que asegura que la puerta no siga abriéndose por siempre —en esencia, dominando sobre la función de apertura – es descrito como yángmíng; ambos rotan en torno a una función de bisagra central llamada shàoyáng. Similarmente, el yin completo o la fase contractiva se compara al cierre de una puerta, siendo el inicio del movimiento de cierre descrito como tàiyīn, mientras que el mecanismo de control por defecto que asegura que la puerta no siga cerrándose por siempre es descrito como juèyīn; ambos pivotan en torno a la función de bisagra central llamada shàoyīn.

Los clásicos nos alientan a observar estas seis categorías como denominaciones para distintas etapas de una respiración celestial gigante, que influye directamente sobre patrones del clima, crecimiento de plantas, y el desarrollo de enfermedades en la tierra. Esta es la base de la parte más compleja y sofisticada de la antigua ciencia china, llamada teoría wǔ yùn liù qì. Cada año tiene un qi distinto en predominancia, con distintas reverberaciones en los reinos de lo material y lo fisiológico. En el lenguaje del Nèijīng, en la fuente de las influencias celestes está el invisible qi raíz del Cielo que se separó en "seis qi fuente" (liù yuán); y en la superficie está el sintonizador celestial dividido en seis segmentos en los que ocurre las seis etapas suscesivas de transformación (liù jīng). Como resultado, se establecieron las siguientes asociaciones entre las influencias raíz invisibles (běn) y los fenómenos superficiales observables (biǎo):

• Juèyīn (Yin Extremo) viento
• Shàoyīn (Yin Menor) calor
• Tàiyīn (Yin Mayor) humedad
• Shàoyáng (Yang Menor) fuego
• Yángmíng (Yang Brillantez) sequedad
• Tàiyáng (Yang Mayor) frío

Los seis qi y sus etapas asociadas de transformación energética son a su vez ligados a los cinco movimientos celestes (wǔyùn), que representan la totalidad de los movimientos celestiales clasificados por las posiciones de los cinco planetas. Los seis qi están así relacionados a las cinco fases, y sus asociaciones concretas son:

• Juèyīn Viento Madera
• Shàoyīn Fuego Imperial
• Tàiyīn Tierra Húmeda
• Shàoyáng Fuego Ministerial
• Yángmíng Metal Seco
• Tàiyáng Agua Fría

Zhāng Zhòngjǐng (fl. siglo 2 a.e.c.) utilizó este antiguo método de descripción y predicción de los intricados patrones del clima del universo para crear la aproximación diagnóstica clásica conocida hoy como "diferenciación de seis etapas (o capas, o canales)" (liùjīng biànzhèng). En el que quizás es el acto de creación individual más importante en la historia de la medicina china, Zhāng hace una sinopsis de sus experiencias clínicas en el clásico original de las seis etapas que más adelante fue dividido en dos partes, el Shānghán zábìng lùn (El tratado sobre desórdenes causados por Frío y Desórdenes misceláneos). Como toda idea fundamental de la medicina china, la perspectiva de Zhāng fue guiada por la convicción ancestral de que todo proceso microcósmico sigue a precedentes energéticos que se desarrollan en la esfera macrocósmica. Basado en la teoría del Nèijīng de que los cinco movimientos celestiales y los seis qi son la raíz invisible de toda transformación material observable, medible, y clasificable en la naturaleza a través de la observación de fenómenos superficiales, y que en consecuencia los movimientos interrelacionados de los cinco sistemas de órganos son la raíz de todos los procesos fisiológicos y patológicos que pueden ser observados y clasificados por medio de la inspección de la superficie del cuerpo, Zhāng creó un sistema de diagnóstico y terapéutica clínica altamente efectiva.

El Shānghán lùn está organizado en seis secciones. Cada una trata del diagnóstico y tratamiento de varios desequilibrios en su respectiva etapa fisiológica de transformación del qi. El "Capítulo sobre Tàiyáng", por ejemplo, describe las diversas manifestaciones de Síndromes de Tàiyáng, que es un bloqueo de los procesos fisiológicos del cuerpo de cualidad tàiyáng (como el sol: que se dispersa al exterior, que abre los poros, que calienta la superficie), ocurre en la capa tàiyáng (superficie del cuerpo), y se asocia estréchamente con los canales tàiyáng (vejiga e intestino delgado) que corren por los bordes más externos del cuerpo físico (ambos canales están localizados en las superficies exteriores más laterales—exteriores/yang del cuerpo).

El ingenioso sistema de Zhāng Zhòngjǐng demarca la primera vez que ciertos síntomas y pulsos son asociados al diagnóstico, y que directamente conducen a un tratamiento específico—el sueño de todo practicante de medicina china. El formato, descrito mediante el ejemplo de su capítulo de apertura, tàiyáng, es así: tàiyáng, en correlación con las fuerzas macrocósmicas del mismo nombre, es descrito como cierta fuerza fisiológica en el microcosmos del cuerpo. Cuando esta fuerza se obstruye patológicamente, a menudo por fuerzas macrocósmicas excesivas de la misma cualidad (el síndrome de tàiyáng, por ejemplo, es causado por la invasión externa de frío tàiyáng), entonces ocurre un patrón de síndromes del mismo nombre, es decir, síndrome tàiyáng. Fue parte del genio de Zhāng Zhòngjǐng crear marcas materiales altamente precisas en forma de pulsos y síntomas simbólicos clave. En este contexto, el término simbólico quiere decir que mientras hay una dimensión literal en estos signos y síntomas, un síndrome dado no se limita en absoluto a la presencia de estos síntomas. Dado que teóricamente toda enfermedad puede ser clasificada dentro del sistema de seis conformaciones, hay miles de síntomas potenciales, haciendo imposible que Zhāng mencionase todos. Por lo tanto, tuvo que escoger algunos que capturasen la esencia de un síndrome específico, ya sea si alguien los presente o no. El reconocimiento de esta esencia continúa siendo misteriosa para muchos practicantes hasta hoy, y requiere ser totalmente descubierta en la transmisión directa de maestro a discípulo en el contexto clínico real. Los síntomas que definen al Síndrome Tàiyáng, por ejemplo, se deducen directamente de la fisiología y locación del proceso tàiyáng  de transformación del qi. De acuerdo al "Capítulo sobre Tàiyáng" en el Shānghán lùn son: "pulso flotante, cuello rígido, y fiebre acompañada de escalofríos." Un pulso flotante indica que la energía del cuerpo está más activa en la capa superficial del cuerpo donde el daño ha ocurrido. Los síntomas estándar de cuello rígido y cefalea indican que el flujo de energía en los canales tàiyáng está obstruido. La selección ejemplar de cuello y cabeza (el lugar donde ambos canales convergen) refleja el estilo simbólico de comunicación en un tiempo en que los detalles técnicos de escritura eran tediosos, y solo se escribía la información más representativa. El dolor de espalda (a lo largo del canal de la vejiga) y el dolor de hombro (en el canal de intestino delgado), por ejemplo, son también típicos síntomas tàiyáng, pero no son mencionados en la definición básica del síndrome del Shānghán lùn. Además, el síntoma ejemplar de sensación de escalofríos hace referencia a a) el significado original de la transformación tàiyáng a nivel cósmico,  donde se estipula una relación entre el qi frío y los fenómenos tàiyáng en la superficie, y en consecuencia b) el hecho de que el Síndrome Tàiyáng es básicamente causado por una sobreexposición al frío exterior, o por una insuficiencia de actividad tàiyáng interna (calentamiento de la superficie), o por una combinación de ambas.

La designación de una enfermedad como Síndrome Tàiyáng, por lo tanto, da pie a un cúmulo de información útil que va más allá de la metodología de las cinco fases: 1) ¿cuál de los procesos fisiológicos del cuerpo está perturbado? Aquel que se compara con el poder del sol, que se mueve hacia arriba y hacia afuera, temperando la superficie del cuerpo, y regulando la apertura de los poros; 2) ¿cuál es la cualidad básica de la influencia energética que originalmente causó la enfermedad? Frío, ya sea internamente (no hay suficiente calor irradiado al exterior) o externamente (sobreexposición a influencias frías); 3) ¿cómo se manifiesta más típicamente en los síntomas físicos? A través de sensaciones agudas de frío; 4) ¿cuál es la profundidad de la enfermedad? La capa superficial; 5) ¿en qué sistema de canales ocurre la mayoría de los síntomas? En los sistemas de la vejiga y el intestino delgado; 6) ¿qué puntos de acupuntura que están localizados en, o cercanos a, la red de canales respectiva podrían ser considerados para el tratamiento? V1, VB20, V10-V28, ID3, ID11;  7) ¿qué hierbas que primordialmente entran a estos canales han de ser consideradas como principales en el tratamiento? Guìzhī (rama de canela) y/o Máhuáng (efedra).

La función fisiológica tàiyáng del cuerpo se manifiesta en la superficie, especialmente paralelo a la espina dorsal, pues es primordialmente aquí que circula el qi protector tàiyáng (derivado de la transformación-de-qi pre-natal). El frío externo generalmente estimula a este proceso transformativo (relación raíz/causa)—por eso la saludable práctica de hidroterapia de inmersión en frío para aumentar la circulación—haciendo que el cuerpo sano se sienta como si fuese temperado por la luz del sol (tàiyáng). Sin embargo, su la capa defensiva del cuerpo se abruma por una arremetida de fuerzas yin frías, entonces el proceso tàiyáng de transformación se interrumpe, la circulación de qi protector se obstruye, y aparecen escalofríos y otros síntomas tàiyáng.

En conclusión, debe uno notar además que similar a las cinco fases, las seis conformaciones no solo se refieren a funciones fisiológicas y su potencial patológico. Están asociadas a capas corporales específicas, donde las respectivas fuerzas de transformación de qi están más activas. Comenzando desde afuera, el nivel de profundidad es así: Tàiyáng (superficie), shàoyáng (mitad dentro, mitad fuera), yángmíng (dentro), tàiyīn (más adentro), shàoyīn (aún más al interior), juéyīn (la capa más profunda al interior). Los síndromes de las capas yang tienden a expresarse sintomáticamente como calor en la superficie, dado que aún hay suficiente energía para expresarse de esa manera, mientras que los síndromes yin son generalmente enfermedades crónicas deficientes de yang que están profundamente retiradas al interior del cuerpo y tienden a no manifestarse tan obviamente en la superficie, como el cáncer.

De acuerdo a la teoría de las seis conformaciones, la transformación de qi desde una capa del cuerpo a otra ocurre entonces desde afuera hacia el interior, y todos los procesos físicos comienzan desde tàiyáng. El "Capítulo Tàiyáng", por lo tanto, ocupa más del 50% del volumen completo del Shānghán Lùn. Tàiyáng, por la definición codificada en su nombre, está en la superficie misma de los tres sistemas yang del cuerpo. Es el portal exterior del zhèng qì (qi recto), y es además el portal mediante el cual el qi patógeno primero entra al cuerpo. Si el qi patógeno supera a tàiyáng, entonces el momentum de "apertura" del cuerpo se ve perturbado, la circulación del yang superficial se estanca, y ocurre la enfermedad. Desde esta perspectiva, similar en la medicina Ayurvédica, el mejor método preventivo es proteger la superficie, y prevenir que patógenos como el viento o el frío entren a la capa tàiyáng, desde donde invariablemente iría más profundo y causaría problemas más crónicos y más difíciles de tratar.

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