Yaron Seidman
Traducción al castellano: Adrián Montoya Leyton
Los médicos a lo largo de toda la historia china han hecho énfasis en los clásicos. En décadas recientes la investigación de los clásicos chinos, aparte del Emperador Amarillo, las Preguntas Simples y el Pivote Milagroso, o el Shang Han Lun, se limita en su mayoría a obras recientes de medicina. Esto es especialmente cierto en cuanto a los practicantes de medicina china en occidente.
Entre los múltiples defensores de los clásicos de medicina china, Zhèng Qīn'ān [郑钦安], fundador de la 'Escuela del Dios del Fuego' [Huǒ shén pài 火神派], tuvo interés en los clásicos desde temprana edad y los utilizó como cimiento para el estudio de la medicina. Cuando hablamos de los clásicos no queremos limitarnos a el 'Pivote Milagroso' y las 'Preguntas Simples', sino que queremos incluir los clásicos Confucianos y Daoístas como a Lao Zi [老子], Lo Supremo da a Luz al Agua [Tài yīshēng shuǐ 太一生水], y los seis clásicos compilados por Confucio [孔子].
¿Es importante estudiar los clásicos anteriores al Han? De acuerdo a la visión de Sūn Sīmiǎo [孙思邈] es ciertamente importante. El antiguo médico Sīmiǎo en el comienzo de su obra 'Prescripción de Emergencia Avaluado en Mil Oros' incluye el capítulo 'Volverse un Gran Médico' [Dà yī xí yè 大医习业]. Este capítulo describe lo que se requiere para volverse un gran médico. Aunque el capítulo comienza con "Si uno quisiera volverse un gran médico debe ser fluido en las 'Preguntas Simples', 'el ABC de la Acupuntura' [Jiǎ Yǐ 甲乙], el 'Clásico de Acupuntura del Emperador Amarillo' [Huáng dì zhēn jīng 黄帝针经, se refiere al Pivote Milagroso]" y así, sin embargo su esencia central está escondida más adelante en el texto, donde señala: "Si no estudias los cinco clásicos, no puedes conocer el Dao de la Benevolencia y la virtud. Si no estudias los tres libros de historia, no puedes conocer la diferencia entre los asuntos de la antigüedad y los tiempos modernos." A continuación explicaré la importancia de esta sentencia.
En el capítulo siguiente, "La Sinceridad Absoluta de un Gran Médico" [Dà yī jīngchéng 大医精诚] Sūn Sīmiǎo señala: "En nuestro mundo existen aquellos (médicos) de mente simple que estudian prescripciones por tres años y entonces creen que pueden curar cualquier enfermedad bajo el cielo. Luego, cuando han comenzado a tratar pacientes por tres años, se dan cuenta de que ninguna de las fórmulas funciona." Explica entonces que los tres años de estudio de teoría de la medicina no es aún suficiente para volverse un gran médico. Esto es porque el estudio directo de la teoría médica está aún incompleta cuando hablamos de tratar seres humanos. El texto sigue diciendo, "Por esto, el estudiante debe explorar los orígenes de la medicina con devoción infatigable. No debe oír rumores y luego hablar del Dao de la medicina como si eso fuera. El error auto- infringido será enorme!" Entonces ¿a qué se refiere Sūn Sīmiǎo aquí con "origen de la medicina"? Se refiere a los cinco clásicos confucianos y los tres libros de historia mencionados antes, o en otras palabras, a la antigua erudición china de antes del Han (2500 a.e.c. - 230 a.e.c.).
El ‘Shàng shū’ (尚书 Libro de Documentos), el ‘Shī jīng’ (诗经 Libro de las Odas), el Shǐ jì (史记 Registros Históricos) y otros clásicos retratan con gran lucidez la virtud y el Dao de la antigüedad. El Maestro Sūn usa este modelo del Dao y la virtud como raíz para un gran médico. Si un médico no posee esta raíz, no tiene camino para lograr la gran medicina. Como resultado el Maestro Sūn dice, "Cuando un gran médico trata a un paciente, primero debe calmar su espíritu y fijar su voluntad y no tener deseos. Además debe antes abrir un gran corazón compasivo y prometer por siempre curar las penurias de los seres vivientes."
Usaremos algunas citas de los clásicos para esclarecer esta sentencia. ¿Cómo calma un médico su espíritu y fija su voluntad para tratar a un paciente? En una cita del Lǐ jì - Shè yì (礼记 • 射义 Libro de Ritos, capítulo ‘Virtud de la Arquería’) se dice, "La arquería es el Dao de la benevolencia. El arquero debe corregir primero su propio cuerpo. Luego que su cuerpo está correcto, dispara la flecha. Si la flecha no llega al blanco, no se culpa, sino que busca corregir su cuerpo nuevamente y eso es todo. Confucio dice: El noble no compite excepto en arquería. Cuando se le llama a escena hace una reverencia cordialmente y se levanta, después de disparar la flecha, sale de escena para beber un trago de caballeros. Su competencia es la de un caballero."
'Calmar el espíritu y fijar la voluntad' se asemeja al Dao de la arquería y la benevolencia. Para tratar un paciente el médico debe primero buscar corregirse a sí mismo. Cuando su cuerpo y mente están correctos puede aplicar medicina a otros. "Sin deseos" se asemeja al deseo del noble de no competir con nadie, excepto en la arquería, cuya finalidad es corregirse a sí mismo. Mencio [Mèng Zǐ 孟子] en una cita famosa usa un ángulo distinto para describir esta cualidad "Uno puede ser honesto si uno no tiene deseos egoístas" [Wú yù zé gāng 无欲则刚]. El Libro de Ritos [礼记 Lǐ jì], en el capítulo "Uso de los Ritos" [礼运 lǐ yùn] señala, "Alimento, bebida y sexo son el gran deseo del humano, mientras la muerte y las penurias son el gran desagrado del humano. Como resultado deseos y desagrados son los fundamentos del corazón."
El "sin deseos" del Maestro Sūn explica la necesidad del médico de evitar los fundamentos del corazón, deseos y desagrados. El médico no debe buscar su propio provecho ni debe temer las penurias, solo entonces es capaz de tratar a un paciente.
El Maestro Sūn dice, "(el gran médico) primero debe abrir un gran corazón compasivo." Explica que para sanar al paciente, el médico debe abrir su corazón antes. ¿Cómo entendemos esta idea? En el ‘Shàng shū’ (尚书 Libro de Documentos) uno puede encontrar muchos ejemplos. Los reyes de la antigüedad demostraban con frecuencia un gran corazón compasivo. Confucio admiraba el carácter noble de los reyes antiguos, Yáo 尧, Shùn 舜, y Yǔ禹 y lo usaba con frecuencia como modelo para guiar a las generaciones futuras en el estudio de la diferencia entre bien y mal. El Shàng shū en el capítulo "La oda de los cinco hijos" dice, "El gobernante ancestral tenía una enseñanza, "Puedes volverte cercano al pueblo, pero no puedes mirarlo en menos. El pueblo es la raíz del país. Cuando la raíz está estable, el país está en paz. Cuando miro bajo el cielo, todo hombre común toda mujer común son todos mejores que mi. Cuando uno comete un error repetidamente, ¿tiene realmente uno que esperar a que aparezca el desprecio? …. cuando eres (el gobernante) del pueblo, ¿cómo puedes no ser respetuoso (de las reglas del cielo)?"" El gran Yǔ禹 hace gran sentido con su enseñanza. Aún si eres el gobernante del pueblo no puedes mirarlo en menos, porque a los ojos del cielo somos todos iguales. El médico debe usar una perspectiva similar. Aún cuando la salud del paciente se confía en sus manos, él debe ver al paciente como igual y no mirarlo en menos. El médico debe tratar al paciente pues es su responsabilidad y él está meramente siguiendo el mandato del cielo. El Shàng shū en el capítulo "El Anuncio de Zhong Hui" dice, "Si siempre puedes encontrar maestros eres un rey, si sientes que los demás no son iguales a ti, entonces es como su hubieses muerto." El médico no puede ver al paciente como no igual a sí mismo, de lo contrario no puede abrir un corazón compasivo ni puede sanar al paciente.
El Maestro Sūn continúa diciendo, "(el gran médico) promete por siempre curar las penurias de los seres vivientes." Esta "Promesa" es la sincera y nunca cambiante búsqueda del gran médico. Una búsqueda por ayudar a los seres vivientes (含灵 Hán líng, un concepto budista que describe a un recipiente conteniendo a un espíritu, por ende a un ser vivo). Un ejemplo de tal promesa se encuentra en el Shàng shū, capítulo "El Anuncio de Tang", donde el rey Tang clama, "Si ustedes multitudes de personas de las diez mil direcciones cometen una ofensa (por ayudarme a derrocar al rey corrupto anterior), la responsabilidad caerá en mi. Si yo cometo una ofensa (convenciéndoles de ayudarme) nada de ella recaerá sobre sus hombros." Mientras apunta a derrocar al rey anterior, el rey Tang promete al pueblo que las ofensas hechas contra el cielo, si hay alguna, será su sola responsabilidad. Su discurso representa una promesa nunca cambiante: ahora es así y seguirá siendo así en el futuro. La promesa de un gran médico de ayudar a los seres vivientes es nunca cambiante, tal como la promesa de Tang.
¿Cómo puede un médico volverse confiable? El Maestro Sūn enfatiza los cinco clásicos. Es por medio de aprender y memorizar estos clásicos que un médico puede cultivar su cuerpo y corazón. Después de cultivarse puede sanar a otros. En el Lún yǔ 论语 (Analectas de Confucio) se dice, "En la antigüedad el estudio era para la mejoría de sí mismo. En los días modernos el estudio es para volverse mejor a los ojos de los demás." La finalidad de estudiar en los tiempos antiguos era para mejorarse a sí mismo y cultivar el corazón. Tal estudio de cultivación es la razón de la declaración del Maestro Sūn, "El estudiante debe explorar completamente los orígenes de la medicina." Si no hay tal estudio uno no puede convertirse en un gran médico. Así, el Lǐ jì 礼记 en el capítulo "Memorándum de estudio"[Xué jì 学记] dice, "Si el jade no se talla no puede convertirse en recipiente. Si una persona no estudia, no puede conocer el Dao. Debido a este principio, cuando los reyes de la antigüedad establecieron un reino con nobles y personas comunes, primero que nada enseñaron a 'estudiar'." La enseñanza y estudio eran para mejorarse a uno mismo y no para obtner fama a los ojos de otros.
En la introducción al Shāng hán lùn 伤寒论 Zhāng Zhòng Jǐng [张仲景] cita a Confucio diciendo, "Saberlo al nacer es conocimiento superior, estudiarlo (y saberlo) es lo segundo mejor, mientras que explorar con gran dificultad es también segundo." De esta cita podemos ver que el gran médico Zhāng Zhòng Jǐng usa las palabras del sabio Confucio como su propio estándar de estudio, demostrando que él mismo es versado en los cinco clásicos como todos los demás grandes médicos. Nacer con ello, estudiarlo y saberlo o pasar por muchas adversidades y comprenderlo, son distintos niveles de realización. En el Lún yǔ 论语, capítulo "Familia Jì" [季氏 Jì shì] dice, "Nacer y saberlo es superior, estudiarlo y saberlo es lo segundo mejor, tener gran dificultad en el estudio y aún así saberlo es segundo a eso, tener gran dificultad y no estudiar es pertenecer a las personas más inferiores." En relación a esta cita, el Zhōng yōng 中庸 [Doctrina de la Medianía] señala, "ya sea 'nacer y saberlo' o 'estudiar y saberlo' o 'tener gran dificultad y saberlo', todas son equivalentes." Aún cuando los niveles de realización no son los mismos, la finalidad es un "conocimiento". El Maestro Sūn nos instruye como médicos a cultivar nuestro cuerpo y nuestro corazón, porque no 'nacemos y sabemos'. Confucio en el Lún yǔ 论语, capítulo Shù ér 述而 dice, "Yo no soy una persona que 'nace y sabe'. Amo la antigüedad y la sigo diligentemente. (así es como logro mi conocimiento)" Confucio muestra humildad, y aunque es un bien realizado, atribuye su conocimiento a su estudio diligente. Independiente del nivel de uno, para lograr conocimiento una persona debe antes estudiar, de otro modo eso es "tener gran dificultad y no estudiar es pertenecer a las personas más inferiores." Cuando uno aspira a lograr conocimiento debe seguir los principios del Zhōng yōng 中庸 [Doctrina de la Medianía] en sus actos, "Confucio dijo: Amar estudiar te acerca al conocimiento. Tener actos audaces te acerca a la benevolencia. Conocer la humildad te acerca al coraje. Conocer estos tres se denomina cultivar el propio cuerpo. Saber cómo cultivar el propio cuerpo, te permitirá gobernar bien al pueblo. Saber cómo gobernar al pueblo bien te permitirá gobernar el país bajo el cielo."
Además de los cinco clásicos el Maestro Sūn hace énfasis también en el estudio de los tres libros de historia: Shǐjì 史记, Hàn shū 汉书, Hòuhàn shū 后汉书. Estos tres libros contienen los registros de la historia china antigua. Aunque estos son registros históricos, en realidad encarnan la cultura y erudición de la antigüedad. ¿Por qué Sūn enfatiza este estudio? Porque la antigüedad es el origen de la medicina. Cuando uno estudia el origen de la medicina puede alcanzar la esencia verdadera de la medicina y su apariencia original. El autor de este ensayo cree que la escritura antigua es el epicentro de la cultura ancestral y el estudio de ésta beneficiará enormemente al avance de la medicina china clásica.
Zhuāng zi 庄子 en el capítulo "Armonía de las Cosas" [齐物论 Qí wù lùn] dice, "el conocimiento de los antiguos ha alcanzado un pináculo. ¿Qué tipo de pináculo? Algunos dicen que antes que hubiese alguna materialización de cosas en la tierra, su conocimiento alcanzó un pináculo, era exhaustivo, no había nada que pudieses agregar." Esta cita de Zhuāng zi (c. 300 a.e.c.) muestra que el conocimiento antiguo anterior a la dinastía Zhou (1100 a.e.c.) ya ha alcanzado un nivel extraordinario de realización. La escritura antigua de este período representa la cristalización del conocimiento ancestral, es capaz de retratar los patrones de pensamiento de los eruditos antiguos.
Veamos un ejemplo analizando la escritura antigua de los diez troncos celestes (天干 Tiāngān) y su significado para el nacimiento, crecimiento, transformación, declive y almacenaje de la medicina china.
La cualidad del Este es el nacimiento y los dos troncos celestes son Jiǎ 甲 y Yǐ 乙.
Jiǎ 甲: La parte superior del ideograma representa un casco o una cubierta, mientras que bajo ella hay una planta que viene subiendo. La planta está debajo, sin embargo, y no ha brotado aún.
Yǐ 乙: es una imagen de un brote saliendo del suelo.
La cualidad del Sur es el crecimiento y sus dos troncos son Bǐng 丙 y Dīng 丁 .
Bǐng 丙: arriba hay un techo y abajo fuego. El fuego flamea hacia arriba dentro de la casa.
Dīng 丁: arriba hay una cubierta y debajo un clavo. La dirección del clavo es hacia abajo.
Las imágenes de Jiǎ y Dīng son muy similares, sin embargo su dirección es opuesta. La primera va hacia arriba, mientras la segunda va hacia abajo.
La cualidad del Oeste es el declive y los dos troncos son Gēng 庚 y Xīn 辛 .
Gēng 庚: Esta imagen está compuesta de un mortero y dos manos. El mortero presenta una acción en golpe descendente, con la idea de moler los granos de la tierra.
Xīn 辛: La imagen de Xīn muestra un mortero con una línea horizontal extra en ella. La idea es que la acción descendente es aún mayor que la del mortero en el previo tronco celeste Gēng.
El Norte tiene la cualidad del almacenaje y los dos troncos son Rén 壬 y Guǐ 癸.
Rén 壬: figura a una persona cargando una vara de bambú equilibrada sobre sus hombros. Representa la idea de que aunque la carga pesa de todos modos está equilibrada.
Guǐ 癸: tiene arriba dos pies separados, mientras abajo hay una imagen del cielo. La idea es que el cielo se divide en dos direcciones opuestas, una hacia adelante y otra hacia atrás.
El Centro controla la transformación y sus dos troncos celestes son Wù 戊 y Jǐ 己.
Wù 戊: es un arma capaz de cortar una pieza en dos. La idea es que las cuatro etapas de la energía; nacimiento, crecimiento, declive y almacenaje son capaces de una división debido a la tierra.
Jǐ 己: es una imagen de un transporte permitiendo que un hilo vaya y vuelva. La idea es que aunque las cuatro etapas de nacimiento, crecimiento, declive y almacenaje están separadas, están enlazadas. Esta separación y enlace es la función del centro.
Nacimiento, crecimiento, transformación, declive y almacenaje pueden ser vistos desde distintos ángulos. Uno puede comparar la relación del norte y el sur, o del este hacia el oeste. Uno puede considerar cada una de las imágenes de los troncos celestes y buscar significados. Por ejemplo, ¿por qué Guǐ 癸 en el norte quiere separar el cielo en dos direcciones opuestas? En el sur, ¿por qué es Bǐng 丙 fuego flamea en ascenso y Dīng 丁 un clavo que cava en descenso? etc.
Las respuestas a estas preguntas pueden expresar el proceso de pensamiento de los antiguos eruditos.
Observemos la expresión circular de las doce ramas terrestres [Dì zhī 地支].
Este movimiento circular puede ser dividido y analizado en muchas maneras: cuatro etapas (nacimiento, crecimiento, declive y almacenaje), dos etapas (Yin y Yang), seis etapas (tres Yin y tres Yang), ocho etapas (cuatro direcciones cardinales y cuatro esquinas), cinco elementos, etc. Tomemos el ejemplo de las cuatro etapas: nacimiento, crecimiento, declive y almacenaje. [La transformación está en el centro del círculo].
Chǒu 丑, Yín 寅, y Mǎo 卯 representan el nacimiento.
Chén 辰, Sì 巳 y Wǔ 午 representan el crecimiento.
Wèi 未, Shēn 申 y Yǒu 酉 representan el declive.
Xū 戌, Hài 亥, y Zi 子 representan el almacenaje.
La etapa de nacimiento tiene tres pasos: Chǒu 丑, Yín 寅, y Mǎo 卯
Chǒu 丑: es una imagen de una mano atada.
Yín 寅: retrata a un hombre bajo un techo (dentro de su hogar) con ambas manos cerradas en saludo cordial. Muestra que cuando es cordial, las manos deben estar cerradas y no separadas fácilmente.
Mǎo 卯: Una puerta con dos hojas, que retrata la idea de una apertura.
Resumiendo el proceso de nacimiento podemos decir que primero la energía está atada, segundo la energía quiere salir pero está restringida de hacerlo, y por último se abre para salir.
La etapa de crecimiento tiene tres pasos: Chén 辰, Sì 巳 y Wǔ 午.
Chén 辰: es una imagen de un hombre que se inclina hacia adelante para ocultar vergonzoso su bajo cuerpo.
Sì 巳: la imagen de un feto.
Wǔ 午: Mortero que golpea hacia arriba.
En resumen podemos decir que el crecimiento es primero una energía que se revela al exterior, pero aún hay un sentido de vergüenza o de no revelación completa. Segundo podemos ver que el más preciado interior se revela al mundo exterior, como un feto fuera del vientre. El último paso muestra que la energía interior está completamente al exterior golpeando hacia arriba, en un sentido de exageración.
La etapa de declive tiene tres pasos: Wèi 未, Shēn 申 y Yǒu 酉.
Wèi 未: describe un árbol alto con raíces que descienden por la tierra.
Shēn 申: dos manos jalan una cuerda hacia arriba y hacia abajo para alargarla.
Yǒu 酉: es un jarro de vino usado en rituales de sacrificio para verterlo en el altar y dejarle gotear con naturalidad.
El proceso de declive comienza con la energía estando completamente afuera, pero con el deseo de volver al interior o de tener una raíz. Segundo, hay un movimiento de alargamiento desde arriba a abajo dejando que la energía se retire hacia abajo y al interior. Por último podemos ver que la energía va en descenso y hacia el interior sin obstáculos, como agua que corre a su punto más bajo sin obstáculos.
La etapa de almacenaje tiene tres etapas: Xū 戌, Hài 亥, y Zi 子.
Xū 戌: describe un arma marcial que crea una herida tras golpear.
Hài 亥: arriba el cielo, abajo dos personas como esposo y esposa.
Zi 子: un bebé que no puede caminar aún. Arriba están su cabeza y brazos, abajo no hay pies.
El proceso de almacenaje comienza con una herida, significando la ruptura con el paso previo. Quiere decir que este proceso comienza algo nuevo y no es una continuación del antiguo proceso. Luego están hombre y mujer bajo el cielo deseando crear nueva vida. Por último está la nueva vida que nace.
Nacimiento, crecimiento y declive es el proceso mediante el cual la energía sale y entra. El almacenaje es el proceso mediante el cual la posteridad es preservada. Protege la continuación de la vida. Una se llama vida prenatal y la otra vida postnatal. Esto es lo que el Dà Xué 大学 [Gran Aprendizaje] explica, "Toda cosa tiene raíz y manifestación, todo asunto tiene comienzo y principio, saber qué es primero y qué es último, hace que uno se acerque más al Dao."
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