六元正紀大論 (Suwen, Capítulo 71)
Traducción y comentario: Edward Neal, MD.
Traducción al Castellano por Adrián Montoya Leyton
(Fuente: http://edwardnealmd.com/2012/03/great-treatise-on-the-six-primordial-patterns-suwen-71/#more-907 )
黃帝問曰六化六變勝復淫治甘苦辛鹹酸淡先後余知之矣夫五運之化或從五氣或逆五氣或從天氣而逆地氣或從地氣而逆天氣或相得或不相得余未能明其事欲通 天之紀從地之理和其運調其化使上下合德無相奪倫天地升降不失其宜五運宣行勿乖其政調之正味從逆柰何歧伯稽首再拜對曰昭乎哉問也此天地之綱紀變化之淵源非聖 帝孰能窮其至理歟臣雖不敏請陳其道令終不滅久而不易帝曰願夫子推而次之從其類序分其部主別其宗司昭其氣數明其正化可得聞乎歧伯曰先立其年以明其氣金木水火 土運行之數寒暑燥濕風火臨御之化則天道可見民氣可調陰陽卷舒近而無惑數之可數者請遂言之
El Emperador Amarillo dijo, “Las seis transformaciones hua y bian, las (diversas condiciones) del derrotar y la represalia, (los distintos tipos) de inapropiado y (apropiado) gobierno, las (expresiones secuenciales) de (los sabores) dulce, amargo, acre, salado y agrio — estas son cosas de las que sé (黃帝問曰六化六變勝復淫治甘苦辛鹹酸淡先後余知之矣).
“Las transformaciones hua de los cinco movimientos celestes puede ocurrir con los cinco qì o contra los cinco qì, con el qì del cielo pero contra el qì de la tierra, o con el qì de la tierra pero contra el qì del cielo (夫五運之化或從五氣或逆五氣或從天氣而逆地氣或從地氣而逆天氣). A veces, estas (fuerzas) se mueven juntas, a veces se mueven en oposición (或相得或不相得). Yo no comprendo estas cosas (余未能明其事). Quiero comprender los patrones del cielo (estudiando) los patrones de la tierra (欲通天之紀從地之理). Quiero saber (cómo correctamente) regular (la acción humana) de acuerdo a los movimientos (del cielo) y saber cómo regular (la acción humana) de acuerdo a las transformaciones hua (primarias) que generan los movimientos de ascenso y descenso, de manera que estas virtudes puedan combinarse sin generar perturbaciones (caóticas) en la esfera del ser humano (和其運調其化使上下合德無相奪倫).[1] (Quiero saber estas cosas) de manera de no perder (vista) de lo que es apropiado respecto a los movimientos de alzada y caída del cielo y la tierra y las (energías) manifiestas de las cinco circulaciones gobernantes (天地升降不失其宜五運宣行). (Quiero saber estas cosas) de manera de poder gobernar correctamente y (comprender) cómo (emplear) correctamente los sabores apropiados en condiciones que se mueven con y contra la (circulación fluyente de la naturaleza) (勿乖其政調之正味從逆柰何).”[2]
Qi Bo se postró dos veces y dijo, “Qué pregunta tan clara y perceptiva ha hecho (歧伯稽首再拜對曰昭乎哉問也). Los patrones del cielo y la tierra, los profundos orígenes de las transformaciones hua y bian — ¿no es el rey sabio solamente quien realmente comprende estos asuntos (此天地之綱紀變化之淵源非聖帝孰能窮其至理)? Aunque, yo, su ministro, soy (una persona) de no gran inteligencia, por favor permítame describir estos asuntos, de manera que este conocimiento no perezca sino que en vez sea preservado por muchas (generaciones) sin pérdida (歟臣雖不敏請陳其道令終不滅久而不易).”
El Emperador Amarillo dijo, “Por favor explica estos asuntos y arréglalos (en secuencia), para que así puedan esclarecer las (distintas) categorías de las fuerzas gobernantes (del cielo) y las (cualidades) de las (diferentes) posiciones (del cielo) (帝曰願夫子推而次之從其類序分其部主). Por favor esclarece los (aspectos del) qì y los números e ilumina las (diversas cualidades) de la transformación hua (que puedan ocurrir (昭其氣數明其正化). ¿Puedes explicar estas cosas (可得聞乎)?”
Qi Bo respondió, “Lo primero es establecer el año (歧伯曰先立其年). De este modo, es posible comprender los (diversos estados) del qì del metal, el agua, el fuego, la tierra y la dimensionalidad numérica del cielo (以明其氣金木水火土運行之數). Comprender las (cambiantes) transformaciones hua del frío, el calor-de-verano, la sequedad, la humedad, el viento y el fuego que gobiernan sobre la tierra (寒暑燥濕風火臨御之化). De este modo, la (verdadera) situación del cielo puede ser (comprendida), el qì de las personas puede ser (correctamente) regulado, los aspectos de apertura y cierre de yin y yang pueden ser percibidos y el verdadero orden de los números puede (conocerse) (則天道可見民氣可調陰陽卷舒近而無惑數之可數者). Por favor permítame continuar hablando de estos asuntos (請遂言之).”
Comentario:
El Capítulo 71 es uno de los siete capítulos del Dalun 大論 o ‘Gran Tratado’. Estos capítulos (Suwen 66 al 74, con la omisión de los capítulos 72 y 73), describen las teorías de Wuyun Liuqi 五運六氣 o los ‘Cinco Movimientos (celestiales) y los Seis Qi (climáticos)’. Esta teoría describe las fuerzas cíclicas que ocurren entre el cielo y la tierra que influyen en la salud y enfermedad humana y la expresión de los fenómenos naturales. La sección 1 es un preámbulo a las partes 2 y 3, que describirán las fuerzas específicas que ocurren durante el año 壬辰.
En el Neijing se describen dos aspectos primarios de transformación: hua 化 y bian 變. A medida que la naturaleza expresa este respirar cíclico, estos dos aspectos de la transformación cambian y se entre-mezclan continuamente. La transformación hua 化 describe el proceso de la desintegración de la forma y el reciclaje de la forma en algo nuevo. La transformación bian 變, se refiere a algo después que ha nacido a la manifestación, que crece para alcanzar su maduración máxima. Como yin y yang, estos dos aspectos de la transformación son indivisibles, aunque uno de ellos podría ser más abiertamente evidente en determinado momento. En la mayoría de las traducciones del Neijing, estos términos son típicamente traducidos simplemente como 'cambio y transformación'. Sin embargo, para leer el Neijing a nivel técnico necesario para la implementación clínica, es importante comprender las diferencias primarias entre estos dos términos.
-----
[1] En el Neijing, el ideograma de 德 (virtud) significa la manifestación de la energía del cielo. A veces, puede también significar la energía manifestada de las fuerzas naturales. El pasaje “天之在我者德” “El cielo en mí es virtud”, hallado en el Lingshu, Capítulo 8, es un ejemplo del primer uso. Un ejemplo del segundo uso puede hallarse más adelante en el Capítulo 71 dentro del pasaje, “水土合德” “Agua y tierra combinan sus virtudes”. En este pasaje el ideograma de 德 describe la interacción entre las posiciones gobernante (sitian 司天) y fuente (zaiquan 在泉) del año taiyang. Desde una perspectiva clásica, "virtud" no significa directamente "acción virtuosa". Por otro lado, aquel que sigue el mandato del cielo, y los ciclos de la naturaleza, se comportará de “modo virtuoso”.
[2] i.e. usar los sabores correctamente en el tratamiento de la enfermedad humana.
((( - - )))
